Suspendarea inregistrarii medicale a lui Philip Nitschke, precum si evenimentele care au dus la aceasta, au starnit una dintre cele mai aprinse discutii despre eutanasia din Australia de ceva timp.
Ceea ce este surprinzator, insa, este ca dezbaterea nu s-a impartit pe randurile obisnuite de pro-eutanasie fata de liniile „pro-viata”. In schimb, sustinatori ai eutanasiei si ai sinuciderii asistate de medic au condamnat Nitschke pentru ca nu a solicitat un barbat de 45 de ani, care nu avea o boala terminala, dar care si-a exprimat dorinta de a-si duce propria viata, de a solicita ajutor psihiatric.
Nitschke a insistat ca nu a fost rolul lui sa incerce sa descurajeze pe cineva de „sinuciderea rationala”:
Daca un tanar de 45 de ani ajunge la o decizie rationala de a-si incheia viata, o cerceteaza in modul in care o face, meticulos si decide ca … acum este momentul in care vreau sa-mi inchei viata, ar trebui sa fie sustinuti. Si l-am sprijinit in asta.
Impuscarea impotriva lui Nitschke de la campanii de eutanasie, precum Rodney Syme (precum si avocatii de sanatate mintala, precum Jeff Kennett), este o lectie valoroasa despre ce se poate intampla atunci cand doua abordari etice foarte diferite converg asupra aceleiasi prescriptii politice; devine important sa discutam principiile, nu doar politica.
Importanta libertatii
Aceasta problema nu este unica dezbaterii de eutanasie. Saptamana trecuta, senatorul liberal-democratilor nou-declarati, David Leyonhjelm, a anuntat ca intentioneaza sa introduca un proiect de lege pentru legalizarea casatoriei de acelasi sex.
Ca libertar, Leyonhjelm a cerut impozite mai mici si un rol redus masiv pentru guvern. Cu toate acestea, pozitia sa privind egalitatea in casatorie il aliniaza la o politica mai strans legata de stanga politica.
Unii conservatori politici sustin casatoria intre persoane de acelasi sex. Andrew Becraft / Flickr, CC BY-NC-SA
Nu este singurul sustinator de dreapta al casatoriei intre persoane de acelasi sex, desigur. Dar cand cineva ca premierul britanic David Cameron declara „Nu sustin casatoria homosexuala, in ciuda faptului ca sunt conservator, sustin casatoria homosexuala pentru ca sunt conservator”, face ceva foarte diferit: spune ca casatoria este un bun substantial si cuplurile de acelasi sex angajate pot si ar trebui sa poata participa la acel bun.
Filozofi precum Richard Mohr au sustinut ca relatiile de acelasi sex comise sunt deja casatorii in sens substantial, iar legea ar trebui sa recunoasca pur si simplu acest lucru.
Pentru libertarieni (in mare parte), singurul bun substantial real este autonomia individuala. Leyonhjelm nu sustine, din cate pot vedea, ca anumite tipuri de relatii au o valoare speciala, substantiala; el pur si simplu crede ca „Nu este sarcina guvernului sa defineasca relatiile”. (In acest caz, ne putem intreba, de ce ar trebui guvernele sa se implice in certificarea casatoriei deloc?)
Cei dintre noi care sustin casatoria intre persoane de acelasi sex, putem trai probabil cu acea tensiune, daca da rezultatul dorit. Dar tensiunea filosofica dintre abordari este inca acolo.
Si tocmai subtire morala a libertarianismului, refuzul sau de a tranzactiona in orice moneda etica in afara de libertate, se afla nelinistit in problemele vietii si mortii, unde sunt in joc tot felul de alte considerente morale.
Limitele autonomiei
Tocmai de aceea, comentariile lui Nitschke despre sinucidere sunt atat de socante. Majoritatea argumentelor pentru eutanasie se refera la ingrijorarea de a atenua suferinta inutila.
Un motiv pentru care moartea este considerata ca fiind in mod normal un prejudiciu pentru persoana care moare este faptul ca ne priveaza de bunurile de care ne-am fi bucurat daca am fi trait. In situatia in care nu mai ramane nimic in viitorul pacientului decat durere si pierderea demnitatii, nu mai exista bunuri de pierdut.
Respectul compasionat pentru cineva a carui soarta este in mainile noastre poate insemna sa-i ajutam sa obtina o moarte mai rapida si mai demna este cea mai slaba optiune.
Autonomia joaca un rol crucial in acest sens, desigur: trebuie sa respectam deciziile pacientului in ceea ce priveste tratamentul acestuia, inclusiv refuzul interventiilor ulterioare.
film porno vechi
gay suit porno film
filme porno cu paroase
tera patrick porno
porno sex hd
filme porno long
porno cu actori romani
porno games
filme porno crampie
porno cu sexi braileanca
filme porno romanesti mature
porno cu grase mature
filme porno cu mame lesbi
porno milf mature
allat porno
porno amatori bucuresti
porno hu
porno su
street porno
filme porno brazzer
Preocuparea compasiva pentru ceilalti poate insemna sa le permita un anumit control asupra mortii lor iminente.
Avand o singura sursa de lumina, peisajul libertar este slab luminat. Graham Hodgson / Flickr, CC BY-NC-SA
Totusi, ceea ce face pozitia libertariana a lui Nitschke este sa elimine totul, in afara de autonomie si de a reduce intreaga problema la o alegere individuala.
Peisajul moral al liberalismului
Daca credeti, asa cum pare a fi Nitschke, ca intrebarea de aici este pur si simplu despre exercitarea dreptului la sinucidere, de ce ar trebui sa conteze daca cineva este bolnav sau nu? Daca cineva vrea sa moara si este suficient de clar pentru a lua decizii competente, cine trebuie sa ne amestecam cu libertatea personala pentru a le opri?
Si totusi , cele mai multe dintre noi nu au intuitiile morale destul de clar ca sinuciderea unei persoane in alt mod sanatos fizic, eventual cu probleme de sanatate mintala care pot fi tratate, este un lucru teribil.
Libertarianismul nu poate nici sa inteleaga aceasta intuitie, fie o considera irelevanta.
Cand predau cursuri despre dezbaterea etica asupra eutanasiei, am constatat ca elevii par sa se lupte cu explicarea motivului pentru care ar trebui sa conteze daca pacientul moare (sau cel putin permanent debilitat) sau nu. Cu toate acestea, din perspectiva milosteniei, conteaza foarte mult faptul ca nu exista optiuni cu adevarat bune lasate deschise.
In parte, acest lucru se datoreaza faptului ca mila este un tip particular de raspuns fata de altul, un raspuns care le recunoaste valoarea distinctiva – si intelegerea acestei valori este esentiala pentru intelegerea tragediei complete a mortii, a ceea ce se pierde atunci cand o persoana moare.
A recunoaste aceasta valoare inseamna a accepta anumite limite ale autonomiei in cazul in care este implicata moartea evitabila.
Respectul pentru autonomia pacientului nu implica un fel de orbire voita pe care a aratat-o Nitschke. Daca dorim sa facem cazul reformelor progresive, cum ar fi eutanasia si egalitatea in casatorie – asa cum ar trebui, cu vigoare si injosire – ar trebui sa ne opunem in acest sens in conditii care ne lasa in imposibilitatea de a da un sens mediului nostru moral.
Oricine solicita sprijin si informatii despre sinucidere poate contacta Lifeline la 131 114 sau ulterior la 1300 22 46 36
