Aceasta carte ingrozitoare isi propune sa revendice ceva pentru subiectul la care nici o alta publicatie in limba engleza nu s-a gandit nici macar. Nu cred ca vreunul dintre aceia dintre noi care au scris despre suprarealism in general si despre Robert Desnos in special, admirand desi suntem din acest poet care a fost primul care a interpretat somnul automat vorbind (si a depasit intotdeauna pe oricine si pe toti cei de la el) a vrut sa faca afirmatia lui Conley sau, intr-adevar, ceva similar. Deci, nu ar fi fost altceva sa-l recomand – ceea ce este foarte departe de a fi cazul – cartea ei ar fi in continuare demn de remarcat si de comentat.
Iata afirmatia: ca suprarealismul asa cum a fost conceput si practicat de Desnos (pe care Conley il numeste „Surrealismul Desnosian”) nu este doar un rival potrivit pentru „Suprarealismul breton” – aceasta este varianta la care cei mai multi dintre noi se aboneaza si se numeste simplu „suprarealism” – dar o depaseste in relatia cu lumea si conceptia ei dincolo de propriile granite. A merge impreuna cu aceasta implica o credinta in toata importanta experimentelor originale de somn (credinta detinuta initial de Andre Breton) si in admirabila incercare a lui Desnos de a comunica in domeniul public (Breton, pe de alta parte, a fost prinsa intre doresc sa manifeste suprarealismului public si refuzul sau de a se angaja cu mijloace de comunicare consacrate: de exemplu, genul de munca radio pe care Desnos a intreprins-o cu scopul de a face suprarealismul mai cunoscut si mai bine inteles). Ceea ce este cert este ca Desnos a continuat de neclintit in conceptia sa despre suprarealism pana la moartea sa din cauza febrei tifoide din lagarul de concentrare din Terezin. Curajul si generozitatea lui au fost inregistrate ulterior de multi dintre cei care fusesera in tabara cu el.
In primul sau Manifest, Breton a definit componenta majora a suprarealismului ca automatism. Desnos, potrivit Conley, a vorbit, a desenat si a scris automat. . . fara efort, fara a fi nevoie sa se gandeasca la el sau sa-l planifice ”, in timp ce Bretonul a ramas un„ pedagog rationalist ”. O astfel de pedagogie a fost, sustine Conley, straina de ceea ce si-a dorit ea insasi suprarealismul. Conley are dreptate in acest sens. Desnos si altii l-au acuzat pe Breton ca s-a comportat ca si cum ar fi „Papa suprarealismului”, controlorul si managerul acestuia. Programul lui Breton a fost absolut: el a decis unde si cand grupul ar trebui sa se intalneasca, cine a fost si nu a fost inclus, ce ar trebui sa discute si cat timp, ce ar trebui sa bea la reuniunile obligatorii organizate la ora pe care a numit-o, ce ar trebui fiti in cautarea expeditiilor si asa mai departe, chiar si pana la detalii sexuale intime. Suna groaznic si nu se revolte impotriva sistemelor, de orice fel, ar trebui sa se simta in largul sau cu restrictiile sau excomunicarile sale. Am inceput o data un eseu despre conceptii despre femeie in arta suprarealista, cu raspunsul lui Breton la intrebarea lui Pierre Unik despre ceea ce le placea femeilor, ceea ce a fost ceva extraordinar pentru ca a fost extraordinar chiar sa ia in considerare intrebarea. Cum ar putea sa ramana devotat un astfel de miscare exagerat de machista? Din punct de vedere feminist, in mod clar, nu ar trebui. Mult mai bine inclinarile androgine ale cuiva ca Desnos, dornic sa uneasca cele doua sexe in propria sa sensibilitate – la fel ca eroina noastra permanenta Virginia Woolf. ceea ce era ceva in sensul ca era extraordinar chiar sa iei in considerare intrebarea. Cum ar putea sa ramana devotat un astfel de miscare exagerat de machista? Din punct de vedere feminist, in mod clar, nu ar trebui. Mult mai bine inclinarile androgine ale cuiva ca Desnos, dornic sa uneasca cele doua sexe in propria sa sensibilitate – la fel ca eroina noastra permanenta Virginia Woolf. ceea ce era ceva in sensul ca era extraordinar chiar sa iei in considerare intrebarea. Cum ar putea sa ramana devotat un astfel de miscare exagerat de machista? Din punct de vedere feminist, in mod clar, nu ar trebui. Mult mai bine inclinarile androgine ale cuiva ca Desnos, dornic sa uneasca cele doua sexe in propria sa sensibilitate – la fel ca eroina noastra permanenta Virginia Woolf.
Dar, dar, dar: cand imi amintesc cum a inceput fascinatia mea pentru suprarealism, trebuie sa marturisesc ca a fost cu chipul lui Breton. M-am indragostit de chipul lui. Apoi, odata cu scrierea lui, s-a tradus acel stil (poate un pic pompos) pe care l-am dorit (si l-am facut ulterior, destul de des). Apoi cu totul: modul in care fata se lega de limba, cum Jacqueline Lamba – cea de-a doua sotie, cu care stiam, iubea si petrecea foarte mult timp – il admira si de fapt il adora chiar si dupa ce se despartisera. Asadar, mi-am pus cartile personale suprarealiste pe masa.
Conley, care s-a dedicat automatismului in ultima sa carte, The Automatic Woman (1996), este si are toate drepturile sa fie mai interesata de automatism decat mine. Imi bazez lipsa de angajament fata de aceasta pe doua lucruri, textuale si personale. In primul rand, la marturisirea din ultima zi a lui Breton ca, pentru el, scrierea automata a fost o „catastrofa”. Si in al doilea rand, din propria mea experienta de invatat in devenire a suprarealismului, intalnind un grup suprarealist post-1966 in La Coupole si fiind invitat (comandat, de fapt) sa joace la scrierea automata in jocul cadavrului rafinat. (Scrieti prima parte a unei propozitii, de exemplu, un substantiv, apoi pliati hartia astfel incat persoana din dreapta voastra sa poata pune un adjectiv si persoana respectiva pliaza hartia astfel incat urmatoarea persoana sa poata pune verbul. Original exemplu:Le cadavre exquis boira le vin nouveau .) Ei bine, ideea era sa-mi vina in minte spontan cuvantul pe care l-ai pus, iar cuvantul meu spontan, oricare ar fi fost, mi s-a parut grupului meu o alegere prea „plictisitoare”. Nici un vin nou pentru mine! Nicio lucrare colectiva rafinata pe viitor! Dinamica grupului meu a fost defectuoasa. Mi-am dat seama ca spontaneitatea impusa nu era tot ceea ce era crapat, iar Breton mi s-a parut exact exact in aceasta privinta, ca la atatia altii. Si totusi. O anecdota pe care Rene Char mi-a spus-o o data in mintea mea. Cand el si Paul Eluard si Breton au scris impreuna o piesa, Bretonul a vrut sa-i semneze numele. OK, deci Breton a fost un pic prig in comparatie cu ceilalti. Desnos a fost de departe persoana mai antrenanta.
In ceea ce priveste ideea ca suprarealismul a fost si a vrut mereu sa fie o conversatie, sunt in total acord. Acest termen, pentru care multi dintre noi suntem ferm angajati (asa cum practica suprarealistii acum sau au exersat candva, ca teoreticieni si, mai ales, ca femini), este atat de puternic incat a inspirat sacou de carte dupa geaca de carte ilustrata cu celebrul portret al grupului lui Vanessa Bell numita, destul de firesc, Conversatie . Acesta este un punct important in Suprarealism, cu toate excluderile si incluziunile sale.
fime porno rominesti
porno cu copii
filme porno integrale
porno fre
filme porno 555
porno xxnx
porno plaje
goldengate porno
porno hd vip
filme porno amatori romani
porno hd incest
filme porno adaugate recent
filme porno femei cu cur mare
mama si fiul porno
porno sadomaso
filme porno sexi
porno cu verisoara
big brother porno
clipuri porno japanese train
filme porno cu romanesti
Toti am vrut sa fim inclusi: traducatori, comentatori, istorici, critici, istorici de arta, profesori – toti. Si tot facem. Bretonul ne-ar fi putut exclude, iar Desnos a fost cel care a intins. Nici o cearta aici.
Sunt in mod special intrigat de o nota de subsol despre usurinta lui Desnos de a efectua in timpul experimentelor de somn din 1922. Conley se intreaba daca a existat vreo pretentie aici. Ea o spune mai bine: „In timp ce el poate avea ocazional simularea autohipnozei pentru a se impinge intr-o a doua stare reala, el a gasit„ vise ”automate simulate si reale la fel de productive de material poetic.” Aceasta arunca o lumina totala (si, din punctul meu de vedere poate pervers, mai revelator) asupra lui Desnos; pe invidiatul lui Breton recunoscut de usurinta sa de a efectua in aceste experimente de somn; privind performanta ca atare; pe auto-hipnoza ca atare; si asupra miscarilor initiale ale suprarealismului. Desigur, nu avem cum sa stim daca Conley are dreptate, oricare ar fi fost suspiciunile noastre initiale. Dar nu ar fi un act de calitate supergenioasa sa poata sa-si asume aceasta stare atunci cand intregul grup de entuziasti privea, admira, invidia? Poate ca nu m-am putut indragosti de chipul lui Desnos, asa cum am putut cu poeziile sale din 1926 si 1927 si cu chipul lui Breton, dar sunt captivata de ideea unei stari simulate de autohipnoza atat de convingatoare ca un mod intreg de a privi minunatul izvorat din ea.
Conley este deosebit de informativ despre evenimentele care au dus la arestarea lui Desnos, disponibilitatea sa de a fi luat pentru a-si salva iubitul si timpul petrecut in tabere. Ea a facut, in aceasta privinta, o multitudine de cercetari despre acest subiect plin de inima ca despre orice altceva din aceasta carte. Un lucru aparent mic este de o importanta cruciala aici: mitul care s-a construit in jurul unui poem de Desnos, numit uneori „ultimul sau poem”. Exista o problema: aceasta poezie (prima linie pe care Conley o traduce prin „Am visat atat de mult din tine” si o redau asa cum „am visez atat de des”) este o rescriere a unei poezii care nu dateaza din lagar de concentrare, dar din 1926. Este un produs al implicarii lui Desnos in grupul suprarealist si a dragostei sale fara speranta pentru Yvonne George, o cantareata de santuri de mare la Teatrul Olympia din Paris. Istoria refulgerii sale, rescrierea, traducerea intr-o versiune usor diferita dupa ce a fost publicata in ceha de Joseph Stuna – un student care l-a gasit pe Desnos in tabara – si redarea, este una complicata si mai putin interesanta decat rezultatul acestei complicatii: poezia este inscrisa pe zidul Monument des Deportes din Paris. Poezia lui Eluard „Liberte” („M-am nascut sa te cunosc / sa te numesc / Libertatea”) este celebrata in mod similar. A fost scris pentru sotia lui Eluard, Nusch, apoi s-a retras ca poezie in numele libertatii. Conley il citeaza pe Eluard in 1952, vorbind despre poezia sa din 1941: „Astfel, femeia pe care am iubit-o a incarnat o dorinta care era mai mare decat ea”. Poezia lui Desnos despre o femeie devine, in recitire si rescriere, o poezie despre alta. Mitul poeziei include sarbatorirea autorului sau,
Conley are grija sa povesteasca detalii atat despre viata lui Desnos, cat si despre textele pe care le alege, elucidandu-le clar si povestile din spatele lui Rose Selavy, experimentele din scrisul colectiv de la rue du Chateau, despartirea dintre bretonul destul de prudent si cu adevarat nepriceputul Georges Bataille („Suprarealismul Bataillean” insista asupra celor carnale si a celor joase: vezi studiile geniale ale lui Rosalind Krauss in „Originalitatea avangardei si alte mituri moderniste” , cu degetul mare, care era important pentru Bataille ca fiind cel mai aproape de pamant, impodobind acoperirea sa) si multe alte incidente cruciale. As pune problema doar cu credinta lui Conley (calificata, totusi, de un „poate”) ca poeziile lui Contree, ultimul sau volum, „reprezinta cea mai mare realizare poetica a lui Desnos”. Opinia mea foarte definita este ca poeziile din 1926-27, grupate in A la mysterieuse si Les Tenebres sunt insuperabile, atat ca poezie, cat si ca poezie suprarealista. Dar erau produsul lui Desnos, inca nepublic, si atat de aproape de suprarealismul breton. Ei tesesc contrarii prezentei si distantei, a realului si a irealului, a zilei si a visului, a dorintei si dorite intr-o plasa de intensitate simpla care aminteste de arta si poezia baroce la cele mai fine. Conley se bazeaza foarte mult pe importanta emisiilor radio pe care le-a facut dupa ce a parasit grupul pentru dezvoltarea poeziei sale, care a luat treptat o forma mai formala.
Acest argument despre cea mai buna poezie a lui Desnos, precum cea despre ceea ce au contribuit Breton si Desnos la suprarealism, si la ideea noastra despre aceasta, poate fi desigur privit doar ca un interes academic, dar aceste argumente minore / majore conteaza. Avand in vedere inaltarea minunatului in momentul de zi cu zi, care a fost atat de important pentru suprarealism si care este intruchisat in opera lui Desnos si a altor poeti suprarealisti, conteaza faptele si interpretarile istorice ale acestora, inclusiv toate legendele. „Suprarealismul a fost un mod de a merge pe strazile Parisului si de a vedea minunatul in cotidian.” Acesta a fost (si nu doar al lui Desnos) „comportament liric”. Cum definiti cotidianul, daca are minunatul inclus in el, sau daca il considerati ca pe ceva imbunatatitor si epifanic, aruncand o noua lumina asupra a ceea ce obisnuia sa fie obisnuitul vechi de fiecare zi,
