Earp si colab. (2017) ofera un rezumat foarte interesant si un comentariu etic al cercetarilor multidisciplinare recente care sugereaza ca cel putin unele cazuri din ceea ce numim „dragoste romantica” implica fenomene care seamana fizic si / sau psihologic cazuri din ceea ce numim „dependenta”. Ei fac o distinctie conceptuala intre ceea ce ei numesc concepte „inguste” si „largi” de dependenta. Pe conceptia ingusta, doar cazuri extreme de nocive, daunatoare sau anormale de iubire ar conta ca dependenta. In conceptia larga, chiar si cazuri obisnuite sau normale de iubire s-ar putea califica.
Dupa ce au diferentiat cele doua conceptii pe parcursul primei jumatati a lucrarii lor, autorii sustin ca pentru etichetare si tratament, nu conteaza pe care ne bazam, deoarece:
indiferent daca intelegem ca fenomenul legat de iubire este rezultatul proceselor cerebrale anormale sau pur si simplu manifestarea unei dorinte apetitive puternice, determinantul cheie pentru etichetare si tratament ar trebui sa fie gradul in care individul este afectat de iubire prin impactul sau daunator asupra bunastarii ei.
Este dificil sa nu fim de acord cu concluzia ca deciziile de tratament, in special, ar trebui sa se bazeze pe considerente de vatamare si bunastare. Earp si colab. au clar dreptul de a concentra atentia etica in aceasta directie.
In acest comentariu, voi oferi o perspectiva suplimentara cu privire la modul de definire a „dependentei” si voi analiza modul in care aceasta se refera la o alta intrebare definitorie: cum sa definiti „iubirea”. Scopul meu va fi sa arat cum ambele chestiuni ale definitiei indreapta spre probleme filozofice de fond, care dezvaluie cateva provocari ale modului in care se incadreaza actuala dezbatere in jurul „dependentei de iubire”.
Presupunand ca Earp si colab. (2017) au dreptate ca analiza conceptuala si semantica „dependentei” nu se afla acolo unde se afla actiunea cand vine vorba de interventie sau tratament, de ce se varsa atata cerneala in literatura de specialitate despre ceea ce este o „dependenta” si ceea ce nu este ? In mod plauzibil, raspunsul are ceva de-a face cu puterea ideologica a cuvantului „dependenta”: cocktailul retoric al conotatiilor cognitive si al asociatiilor emotive pe care un cuvant ca acesta le aduce in orice conversatie in care este desfasurat.
Daca este corect, atunci este salutar sa va ganditi cu atentie si in mod critic ce rol ar trebui sa aiba acesti factori cognitivi si emotivi in orice investigatie stiintifica, etica sau pragmatica a dependentei in general si in special a „dependentei de iubire”. Puterea cuvantului „dependenta” de a influenta perceptiile anumitor comportamente – si, in consecinta, de a influenta probabilitatea ca persoanele care se angajeaza in aceste comportamente – pluteste cel putin oarecum liber [de la sfarsitul paginii 93] de intrebari despre cum sunt (si ar trebui sa fie) deciziile de tratament realizate si modul in care practicienii eticheteaza cazurile.
Pentru a prelua doar un aspect al acestei semnificatii mai largi pe care limbajul il are, sa luam in considerare ideea unei „crime de pasiune” despre care Earp si colab. spuneti urmatoarele:
Daca dragostea dependenta nu este altceva decat un simptom al proceselor cerebrale anormale (adica, viziunea ingusta), atunci alegerile si comportamentele pe care le provoaca ar putea fi considerate ca fiind inautentice sau, intr-un anumit sens , reflexe non-autonome ale acestor procese deviante. Prin urmare, sustinatorii viziunii inguste a dependentei de substante au argumentat frecvent ca dependentii nu au control asupra actiunilor lor si nu sunt pe deplin autonomi. … Aceasta idee se reflecta si in conceptul comun al „infractiunilor de pasiune” – si, intr-adevar, legea a avut in vedere in mod traditional aceasta pasiune in deciziile de condamnare.
De fapt, nu cred ca acest efect se limiteaza doar la cei care se desprind de viziunea ingusta. Cuvantul „dependenta” poate declansa conotatii de autonomie redusa, in general, indiferent daca este folosit si / sau auzit de oameni care sunt riguros filosofic sau suficient de sofisticat conceptual pentru ca acesta sa aiba sens sa le interpreteze ca avand o viziune ingusta a dependentei. Si in contexte legale, conotatiile unei autonomii reduse pot avea o semnificatie care sa schimbe viata.
Pentru un pic de perspectiva in acest sens, am putea remarca faptul ca apararile legale bazate pe ideea unei „infractiuni de pasiune” – oficializate in anumite jurisdictii, cum ar fi Marea Britanie inainte de 2009, ca „provocare” – au fost istoric utilizate in mod disproportionat pentru a asigura indulgenta pentru barbatii care si-au ucis violent sotiile adultere si / sau i-au ucis violent pe barbatii cu care sotiile lor au fost adulteri. Iar unele dintre justificarile initiale pentru acest tip de aparare din dreptul Regatului Unit au avut in vedere ca femeile erau proprietati valoroase in ceea ce priveste extremele emotiei posesive. In Anglia, la inceputul secolului al XVIII-lea, Lordul de Justitie de atunci a numit sexul cu sotia altui barbat „cea mai mare invazie de proprietate” si a spus ca „gelozia este furia barbatului, „concluzionand ca uciderea violenta a cuiva prins in fapta de a comite adulterul cu sotia cuiva nu ar trebui sa fie considerata, legal, ca crima.1 Relatiile romantice sunt inca un loc semnificativ de violenta mortala si sunt inca disproportionat mortale pentru femei. In 2013, 245 de barbati si 992 de femei victime ale omorului din Statele Unite au fost inregistrate ca fiind ucisi de partenerii lor romantici.2 Dar, in anumite contexte, legea s-a schimbat, iar din 2009, nu mai exista o aparare a provocarii in Dreptul Regatului Unit. Scopul acestei actualizari a fost acela de a „pune capat nedreptatii femeilor ucise de sotul lor si de a fi invinovatite”, potrivit lui Harriet Harman (ministrul femeilor la momentul schimbarii) .3 si inca disproportionat de mortal pentru femei. In 2013, 245 de barbati si 992 de femei victime ale omorului din Statele Unite au fost inregistrate ca fiind ucisi de partenerii lor romantici.2 Dar, in anumite contexte, legea s-a schimbat, iar din 2009, nu mai exista o aparare a provocarii in Dreptul Regatului Unit. Scopul acestei actualizari a fost acela de a „pune capat nedreptatii femeilor ucise de sotul lor si de a fi invinovatite”, potrivit lui Harriet Harman (ministrul femeilor la momentul schimbarii) si inca disproportionat de mortal pentru femei. In 2013, 245 de barbati si 992 de femei victime ale omorului din Statele Unite au fost inregistrate ca fiind ucisi de partenerii lor romantici.2 Dar, in anumite contexte, legea s-a schimbat, iar din 2009, nu mai exista o aparare a provocarii in Dreptul Regatului Unit. Scopul acestei actualizari a fost acela de a „pune capat nedreptatii femeilor ucise de sotul lor si de a fi invinovatite”, potrivit lui Harriet Harman (ministrul femeilor la momentul schimbarii)
Dincolo de intrebarile legate de tratament, trebuie sa luam in considerare semnificatia mai larga a gandirii despre pierderea controlului in evaluarile responsabilitatii, in special in legatura cu relatiile romantice. Cuvantul „dependenta” conteaza in aceste contexte, deoarece (corect sau gresit) poarta conotatii de pierdere a autonomiei si tot ceea ce implica. Si in acest sens, este important sa retineti ca conversatia despre „dependenta de iubire” se desfasoara intr-un context cultural mai larg de conversatii in curs de desfasurare despre modul in care comportamentele daunatoare care apar in contextul unei relatii romantice sau de intalnire pot fi reduse sau scuzate pe motiv ca nu au fost (pe deplin) sub controlul agentului. Din perspectiva filozofica, atunci,
In mod similar, merita sa ne intrebam ce face cuvantul „dragoste” in dezbaterile cu care Earp et al. angajati-va in hartia lor. La fel ca cuvantul „dependenta”, cuvantul „dragoste” are un pumn retoric puternic, desi valenta sa asociata este de obicei pozitiva si negativa. In All About Love: New Visions(2000), carligele de clopotel au sustinut ca o definitie clara a „iubirii” este importanta din mai multe motive, dar nu cel mai putin este ca, daca nu stim ce este iubirea, putem gresi relatiile abuzive pentru cei dragi. Prin lumina definitiilor carligelor, iubirea este in contradictie cu abuzul. Desi apreciaza ca poate fi usor (si, pentru multi, mai confortabil) sa-si asume altfel, in mintea ei, iubirea necesita – printre altele – respect, onestitate si incredere si nu doar sentimente de afectiune sau grija. Si desi abuzul [Sfarsitul paginii 94] poate fi in concordanta cu sentimentele de afectiune sau de grija (care pot fi numite in mod gresit „dragoste”), ea nu considera ca este in concordanta cu celelalte ingrediente din dragostea autentica.
Acum, multe dintre cazuri Earp si colab. considerati ca posibilii candidati pentru tratament sau interventie din motive de „dependenta de dragoste” implica persoane in relatii toxice si abuzive. Dar daca carligele sunt corecte, aceste relatii nu conteaza la fel de iubitoare. De fapt, daca are dreptate, folosind cuvantul „dragoste” – cu toate conotatiile si asociatiile pozitive ale acestuia, pentru a descrie aceste relatii poate fi un mod periculos de retoric eficient de a ascunde cat de rau sunt cu adevarat.
plaja porno
sex porno romania
film cu sex porno
porno in romana
porno dream
filme porno cu mosnegi
filme porno romanesti in romana
mature porno tube
aztec porno
porno dress
porno public
filme porno alba ca zapada
porno tube free
porno haios
video porno mp 4
eleve porno
porno in taxi
porno spion
porno ro
sex porno gratis
Intr-o nota de subsol la documentul lor, Earp si colab. (2017, p.90) spun (ca raspuns la comentariile recenzantului) ca „au pastrat in mod deliberat [lor] relatare filosofica despre iubire„ subtire ”, deoarece nu exista o definitie autoritara,„ si pentru ca opiniile difera fata de ceea ce este iubirea. In schimb, ei propun sa „vorbeasca despre comportamente sau sentimente legate de dragoste”. Insa, exista inca multe in joc in decizia de a folosi cuvantul „dragoste” in aceste contexte. Ar trebui sa fim cel putin la fel de atenti la desfasurarea cuvantului „dragoste”, asa cum suntem in desfasurarea cuvantului „dependenta” si din motive similare: ambele cuvinte sunt incarcate ideologic si puternice retoric. Sunt utilaje grele, care pot fi folosite cu precautie si numai atunci cand sunt in alerta completa.
In multe dintre cazuri Earp si colab. discutati, fenomenele asemanatoare cu dependenta pot fi identificate in mod rezonabil ca avand alte focare decat iubirea. De exemplu, poate fi mult mai exact sa vorbim despre dependenta de o persoana, sex, contact fizic, afectiune sau atasament in diferite cazuri. Acestea sunt distinctii demne de facut in orice caz, si exista un anumit risc ca Earp si colab. poate fi inselata, deoarece se confrunta cu diferente importante atunci cand, de exemplu, vorbesc despre „forme extreme ale fenomenelor legate de dragoste – cum ar fi un apetit nesatabil pentru sex” sau „experiente legate de dragoste – cum ar fi actul sexual”.
Mentinerea acestor diferente cristaline nu este nicaieri mai importanta decat atunci cand se ia in considerare diminuarea responsabilitatii. Earp si colab. (2017, p. 84) spun ca „nu alegem, in mod obisnuit, sa iubim pe cineva (cel putin nu in mod constient) si ca ar fi o teza grea sa aparam ca ar trebui sa fim responsabili pentru ca ne-am indragostit” (subliniaza in originalul). Desi putem fi sau nu in mod normal raspunzatori pentru a ne indragosti, cu siguranta suntem in mod normal responsabili de initierea actului sexual cu o alta persoana si este important sa nu aluncam prea intamplator asupra tipurilor de distinctii necesare pentru a pastra clar acest fapt in vedere.
Termin cu un scurt gand despre autenticitate si autonomie. La un moment dat in discutia lor, Earp si colab. Spune:
Opinia larga… sustine ca chiar si cele mai puternice forme de iubire cele mai negative sunt doar extremele unei emotii autentice. Prin urmare, este posibil sa se argumenteze, din aceste motive, ca chiar si persoanele care sufera de extremele daunatoare ale iubirii pot fi pe deplin autonome in comportamentul lor. Din acest punct de vedere, orice modalitate posibila de tratament ar diferi de-a lungul anumitor dimensiuni. Scopul nu trebuie sa fie eliminarea totala a sentimentelor iubirii, deoarece aceste sentimente sunt aspecte autentice ale mintii si personalitatii persoanei; ci mai degraba ar trebui sa le modereze. De asemenea, tratamentele nu trebuie sa incalce niciodata autonomia persoanei indragostite si nici nu ar trebui sa implice constrangerea sau forta de orice fel.
Se pare ca aici au in vedere un argument din premisa ca un exemplu de dragoste, desi daunator, este totusi un aspect autentic al mintii si personalitatii cuiva, pana la concluzia ca aceasta iubire nu trebuie eliminata in intregime. O astfel de argumentare ar fi in concordanta cu una dintre concluziile lor generale: „respectarea autonomiei iubitorilor ar trebui sa fie esentiala in orice decizie de tratament”.
Dar nu vad de ce a fi autentic si autonom este suficient pentru a face un sentiment demn de conservare sau o persoana imuna de constrangere. Sa presupunem ca X are o dorinta autentica si autonoma de abuz Y . Considerati acum afirmatia paralela: scopul nu ar trebui sa fie eliminarea dorintei de a abuza in intregime, deoarece dorinta este un aspect autentic al mintii si personalitatii persoanei; ci mai degraba ar trebui sa fie moderat in schimb. De asemenea, tratamentele nu ar trebui sa incalce niciodata autonomia abuzatorului si nici nu ar trebui sa implice constrangerea sau forta de orice fel.
In masura in care acest argument paralel ne ofera o pauza si ne conduce catre reconsiderarea originalului, acesta poate servi drept studiu de caz in ceea ce conteaza pentru a utiliza [vocabularul final] in aceste conversatii. In utilizarea cuvantului „dragoste”, riscam interferente cognitive sau emotive din conotatiile pozitive ale acestui cuvant, chiar si atunci cand in realitate nu se intampla nimic pozitiv. Acestea sunt discutii in care este foarte important sa numiti o pica.
