In 2017, la un targ tehnologic din Austria, un robot sexual a fost „molestat” in mod repetat si lasat intr-o stare „murdara”. Robotul, pe nume Samantha, a primit un baraj de atentie masculina, ceea ce a dus la sustinerea a doua degete rupte. Acest incident confirma ingrijorarile potrivit carora posibilitatea unor roboti sexuali care functioneaza pe deplin ridica atat posibilitati tentante pentru dorinta umana (prin oglindirea relatiilor om / sex-lucrator), cat si intrebari etice serioase.
Deci ce trebuie facut? Campania de „interzicere” a robotilor sexuali, dupa cum a argumentat informaticiana Kate Devlin, nu poate duce decat la o lipsa de discutii. In schimb, ea presupune ca multe modalitati de incluziune sexuala si sociala ar putea fi explorate ca urmare a relatiilor om-robot.
Pentru a fi siguri, exista anumite elemente ale relatiilor dintre oameni si lucratorii sexuali pe care poate nu dorim sa le repetam. Dar pentru mine, aspectele etice ale modului in care gandim despre dorinta uman-robot sunt deosebit de esentiale.
De ce? Pentru ca nici macar nu suntem de acord cu privire la ce este sexul. Sexul poate insemna o multime de lucruri diferite pentru diferite corpuri – iar tipurile de bucurii si suferinte asociate acestuia sunt radical diferite pentru fiecare corp in parte. Abia incepem sa intelegem si sa cunoastem aceste povesti. Dar, odata cu primul bordel de robot sexual din Europa deschis la Barcelona si cladirea „Harmony”, un robot de sex vorbitor in California, este clar ca oamenii au deja in vedere impunerea eticii noastre abia intelese pe masini.
Unii din domeniu sustin ca exista implicatii pozitive in dezvoltarea robotilor sexuali, cum ar fi utilizarile „terapeutice”. Astfel de argumente sunt axate in principal pe utilizarea barbatilor in legatura cu probleme precum ejacularea precoce si disfunctia erectila, desi exista mentiuni despre „potentialul de vindecare” al traumelor sexuale. Exista, de asemenea, avertismente ca cresterea robotilor sexuali este un simptom al „pornificarii” culturii sexuale si a „dezumanizarii crescande a femeilor”. Intre timp, Samantha si-a revenit si suntem siguri de dezvoltatorul papusii, Sergi Santos, ca „poate indura mult si va trece”, si ca cariera ei pare „promitatoare”.
Papusa populara de sex Samantha se destrama in cele din urma, dupa ce multi clienti au fost masati puternic … https://t.co/BdBjHpE7rW pic.twitter.com/E4JTWUP81E
– Cingey (@FrankTamoufe) 27 septembrie 2017
Santos ne este solicitat (cu o doza de „umor” inuman) sa aplaudam ca Samantha a depasit calvarul ei – fara a recunoaste pe deplin violenta suferita. Dar cred ca cei mai multi dintre noi vom experimenta un anumit disconfort cand auzim povestea lui Samantha. Si este important ca, doar pentru ca este o masina, nu ne lasam sa ne „lasam de sub carlig” facand din ea inca o victima si eroina care a supravietuit unei intalniri, doar pentru ca aceasta sa fie repetata. Da, este o masina, dar asta inseamna ca este justificabil sa actionezi distructiv fata de ea? Cu siguranta faptul ca este intr-o forma umana face din ea o suprafata pe care este proiectata sexualitatea umana si simbolica a unei sexualitati umane futuriste. Daca acesta este cazul, atunci cazul lui Samatha este deosebit de trist.
Devlin este cel care a pus intrebarea cruciala: daca robotii sexuali vor avea drepturi. „Ar trebui sa ne construim in ideea consimtamantului”, intreaba ea? In termeni legali, acest lucru ar insemna ca trebuie sa recunoastem robotul ca fiind uman – aceasta este limitarea unei legi facute de si pentru oameni.
Am cercetat modul in care institutiile, teoriile, regimurile legale (si in unele cazuri iubitorii) tind sa faca presupuneri despre sexualitatea mea (umana). Aceste presupuneri pot duce adesea la a-mi spune ce am nevoie, ce ar trebui sa simt si ce ar trebui sa am. Presupunerea ca stim ce doreste celalalt corp este adesea radacina suferintei. Disconfortul inevitabil de a citi despre Samantha demonstreaza din nou violenta reala – dar pentru fiintele umane necunoscute – a acestor presupuneri.
Suferinta este un mod de a sti ca tu, ca organism, ai iesit din partea „gresita” a unei dileme etice. Aceasta idee a unei etici „intruchipate” inteleasa prin suferinta a fost dezvoltata pe baza operei celebrului filosof Spinoza si este de folos special pentru ganditorii legali. Este util, deoarece ne permite sa judecam dreptatea in virtutea experientei reale si personale a corpului insusi, mai degraba decat sa judecam in virtutea a ceea ce „credem” este corect in legatura cu ceea ce presupunem a fi adevarat despre identitatea lor.
Acest lucru ne ajuta in cazul lui Samantha, deoarece ne spune ca, in conformitate cu dorinta umana, este clar ca nu ar fi dorit ce a obtinut.
agent porno
filme porno cu virgine gratis
porno buzau
porno bunica
filme porno cu pamela anderson
porno romanesti hd
türkçe alt yazılı porno
porno lezbiene
filme porno italiene
porno cugrase
porno 15
porno incest romanesti
filme porno .com
filme porno gratis cu femei cu curu mare
porno japan
porno film gratis
filme porno gratis cu eleve
filme porno cu mama soacra
porno romanesc cu camera ascunsa
porno harmas
Contactul pe care Samantha a primit-o a fost extrem de uman, in sensul ca acest caz reflecta unele dintre cele mai violente cazuri de infractiuni sexuale. In timp ce conceptele umane, cum ar fi „lege” si „etica” sunt defecte, stim ca nu vrem sa ii facem pe altii sa sufere. Ii facem pe acesti iubitori de roboti in imaginea noastra si nu ar trebui sa alegem si sa alegem daca suntem amabili cu partenerii nostri sexuali, chiar si atunci cand alegem sa avem relatii in afara „normei” sau cu fiinte care au o constiinta presupus limitata sau chiar nici o constiinta (umana detectabila).
Masinile sunt intr-adevar ceea ce le facem. Aceasta inseamna ca avem oportunitatea de a evita presupunerile si prejudecatile aduse de modul in care proiectam sentimentele si dorintele umane. Dar implica acest lucru etic faptul ca robotii ar trebui sa poata consimti sau refuza sexul, asa cum ar fi fiintele umane?
Filosofii si oamenii de stiinta inovatori Frank si Nyholm au gasit multe motive legale pentru a raspunde atat da, cat si nu (lipsa unui robot de constiinta umana si personalitate juridica, precum si principiul „vatamare”, de exemplu). Din nou, ne gasim cautand sa aplicam o lege foarte umana. Dar sentimentele de suferinta in afara relatiilor sau identitatile acceptate ca „norma” sunt adesea ilegitimizate de lege.
Deci, un cadru „legal” care isi are originea in dorinta heteronormativa nu construieste neaparat fundamentul consimtamantului si drepturilor sexuale pentru roboti. Mai degraba, asa cum sustine renumitul ganditor post-uman Rosi Braidotti, avem nevoie de o etica, spre deosebire de o lege, care ne ajuta sa gasim un mod practic si sensibil de a decide, tinand cont de emergentele din relatiile dintre specii. Bunatatea si empatia pe care o simtim fata de Samantha pot fi un loc bun pentru a incepe.
Victoria Brooks este lector de drept la Universitatea din Westminster. Acest articol a fost publicat initial pe The Conversation. Cititi articolul original.
