De ce cautarea noastra de fericire poate fi gresita

(Credit de imagine:

Mike Kemp / Getty Images

)

Este o emotie legata de imbunatatirea sanatatii si bunastarii, dar obsesia noastra de a fi fericiti este o reteta pentru dezamagire, intreaba Nat Rutherford.

W

Ce vrei de la viata? Probabil ca ati avut ocazia si cauza de a va pune aceasta intrebare recent. Poate ca doriti sa petreceti mai mult timp cu familia sau sa obtineti un loc de munca mai satisfacator si mai sigur sau sa va imbunatatiti sanatatea. Dar de ce vrei aceste lucruri?

Sansele sunt ca raspunsul dvs. sa se reduca la un singur lucru: fericirea. Fixarea culturii noastre asupra fericirii poate parea aproape religioasa. Este unul dintre singurele motive pentru actiune care nu are nevoie de justificare: fericirea este buna pentru ca a fi fericit este bine. Dar ne putem construi viata pe acest rationament circular?

Avand in vedere importanta intrebarii, exista date remarcabil de putine despre ceea ce isi doresc oamenii de la viata. Un sondaj din 2016 i-a intrebat pe americani daca ar prefera „sa obtina lucruri grozave sau sa fie fericiti” si 81% au spus ca ar prefera sa fie fericiti, in timp ce doar 13% au optat pentru realizarea unor lucruri grozave (6% au fost inteles, in mod inteles, de alegere si nu au fost ‘ sigur). In ciuda omniprezentei fericirii ca obiectiv, este greu sa stii cum sa o definesti sau cum sa o atingi.

Totusi, din ce in ce mai multe aspecte ale vietii sunt judecate in functie de contributia lor la fantoma fericirii. Relatia ta, locul de munca, casa ta, corpul tau, dieta ta te bucura? Daca nu, nu faci ceva gresit? In lumea noastra moderna, fericirea este cel mai apropiat lucru pe care il avem de un summum bonum , cel mai inalt bun din care decurg toate celelalte bunuri. In aceasta logica nefericirea devine summum malum , cel mai mare rau de evitat. Exista unele dovezi ca urmarirea obsesiva a fericirii este asociata cu un risc mai mare de depresie.

Sectiuni intregi de rafturi pentru librarii sunt adesea dedicate cartilor de auto-ajutor care promit sa ne faca mai fericiti (Credit: Gerry Walden / Alamy)

In cartea sa recenta, Iluminismul: urmarirea fericirii, istoricul Ritchie Robertson sustine ca iluminismul ar trebui inteles nu ca o crestere a valorii ratiunii in sine, ci ca o cautare a fericirii prin ratiune. Forta intelectuala determinanta a modernitatii a fost despre fericire si inca ne confruntam cu limitele acelui proiect astazi.

Este usor sa presupunem ca fericirea a fost intotdeauna apreciata ca fiind cel mai inalt bine, dar valorile si emotiile umane nu sunt fixate permanent. Unele valori care odinioara erau primordiale, cum ar fi onoarea sau evlavia, au disparut in importanta, in timp ce emotii precum „acedia” (sentimentul nostru de apatie se apropie cel mai mult) au disparut complet. Atat limbajul pe care il folosim pentru a ne descrie valorile si emotiile, cat si sentimentele in sine sunt instabile.

S-ar putea sa-ti placa si:

  • De ce ambitiile tale nu te vor face fericit
  • Dezavantajele surprinzatoare ale empatiei
  • Ce spune iertarea despre tine

Conceptiile moderne despre fericire sunt in primul rand practice si nu filosofice, concentrandu-se pe ceea ce am putea numi tehnicile fericirii. Preocuparea nu este ceea ce este fericirea, ci mai degraba cum sa o obtineti. Tindem sa vedem fericirea in termeni medicalizati ca opusul tristetii sau depresiei, ceea ce inseamna ca fericirea apare din reactiile chimice din creier. A fi fericit inseamna sa ai mai putine reactii chimice care te intristeaza si mai multe reactii care te fac fericit.

Martha Nussbaum, o eticista proeminenta a virtutii, sustine ca societatile moderne considera fericirea „a fi numele unui sentiment de multumire sau placere si ca o perspectiva care face din fericire bunurile supreme este, prin definitie, o perspectiva care confera o valoare suprema stari psihologice ”. Cartile de auto-ajutor si „psihologia pozitiva” promit sa deblocheze acea stare psihologica sau starea de spirit fericita. Dar filozofii au avut tendinta de a fi sceptici fata de aceasta viziune a fericirii, deoarece dispozitiile noastre sunt trecatoare si cauzele lor sunt incerte. In schimb, ei pun o intrebare legata, dar mai larga: care este viata buna?

O viata cu atasamente iubitoare s-a dovedit a fi legata de fericire, dar ne poate provoca si dureri mari (Credit: Solstock / Getty Images)

Un raspuns ar fi o viata petrecuta facand lucruri care va plac si care va aduc placere. O viata petrecuta experimentand placere ar fi, intr-un fel, o viata buna.

Dar maximizarea placerii nu este singura optiune. Fiecare viata umana, chiar si cea mai norocoasa, este plina de durere. Pierderi dureroase, dezamagiri dureroase, durerea fizica a ranirii sau a bolii si durerea mentala a plictiselii, a singuratatii sau a tristetii. Durerea este o consecinta inevitabila a vietii.

Pentru filosoful antic grec Epicur (341-270 i.e.n.), o viata buna a fost aceea in care durerea este minimizata. Absenta sustinuta a durerii ne confera liniste mintala sau ataraxie .

Aceasta notiune are ceva in comun cu intelegerea noastra moderna despre fericire. A fi „in pace cu tine insuti” marcheaza persoana fericita din cea nefericita si nimeni nu si-ar imagina ca o viata plina de durere ar putea fi o viata buna. Dar este minimizarea durerii cu adevarat esenta fericirii?

Ce se intampla daca o viata buna creste durerea pe care o traim? Studiile au aratat ca a avea atasamente iubitoare se coreleaza cu fericirea, dar stim din experienta ca iubirea este si cauza durerii. Ce se intampla daca durerea este necesara si chiar de dorit? Moartea dureroasa a parintilor, copiilor, partenerilor sau prietenilor ar putea fi evitata incetand sa-i pese de acei oameni sau excizandu-i complet din viata ta. Dar o viata fara atasamente iubitoare este deficitara in moduri importante, chiar daca ne-ar putea elibera de durerea neincetata a pierderii celor pe care ii iubesti. Mai putin dramatic, toate lucrurile bune din viata implica suferinta. Scrierea unui roman, alergarea unui maraton sau nasterea cauzeaza suferinta in cautarea rezultatului final, bucuros.

Epicur ar putea raspunde ca inevitabilitatea suferintei face de fapt ataraxia mai atragatoare. Acceptarea inevitabilului, incercand in acelasi timp sa-i minimizam daunele, este singura modalitate de a trai. De asemenea, puteti utiliza reducerea durerii ca ghid de actiune. Daca procesul de scriere a unui roman iti provoaca mai multa durere decat placerea pe care o anticipezi de la finalizarea acestuia, atunci nu-l scrie. Dar daca putina durere acum va preveni o durere mai mare mai tarziu – durerea renuntarii la fumat pentru a evita durerea cancerului, de exemplu – atunci acea durere poate fi justificata. Fericirea epicuriana este o chestiune de a fi un bun contabil si de a minimiza durerea in cel mai eficient mod posibil.

Dar viziunea contabilului asupra fericirii este prea simpla pentru a reflecta realitatea. Friedrich Nietzsche, in Genealogia morala, a vazut ca nu suportam doar durerea ca mijloc de placere mai mare pentru ca „omul … nu respinge suferinta ca atare; el o doreste, chiar o cauta, cu conditia sa i se arate un sens pentru aceasta, un scop al suferintei ”. In viziunea lui Nietzsche, durerea nu este atenuata prin placere, ci prin sens. Era sceptic ca putem gasi suficienta semnificatie pentru a face suferinta sa merite, dar intelegerea sa indica defectul din viziunea lui Epicur despre viata buna.

O viata de durere semnificativa atunci ar putea fi mai valoroasa decat o viata de placere lipsita de sens. De parca nu ar fi fost destul de greu sa ne dam seama ce este fericirea, acum trebuie sa ne dam seama ce inseamna si o viata semnificativa.

Dar daca punem intrebarea dificila despre ceea ce face viata semnificativa intr-o parte, putem vedea totusi ca viziunea moderna a fericirii ca summum bonum – sau cel mai inalt bun din care provin toate celelalte bunuri – este gresita.

Majoritatea americanilor ar alege fericirea in locul realizarii unor lucruri grozave, potrivit unui sondaj recent (credit: Michael Wheatley / Alamy)

Filosoful american Robert Nozick a venit cu un experiment de gandire pentru a demonstra ideea. Nozick ne cere sa ne imaginam o „masina care va poate oferi orice experienta doriti”. Masina va va permite sa experimentati fericirea de a va indeplini toate dorintele. Ai putea fi un mare poet, sa devii cel mai mare inventator cunoscut vreodata, sa calatoresti Universul intr-o nava spatiala dupa propriul design sau sa devii un bucatar apreciat la un restaurant local. In realitate, insa, ati fi inconstient intr-un tanc de sustinere a vietii. Deoarece masina te face sa crezi ca simularea este reala, alegerea ta este definitiva.

V-ati conecta? Nozick spune ca nu ati face-o pentru ca vrem sa facem anumite lucruri si sa fim anumiti oameni, nu doar sa avem experiente placute. Aceasta situatie ipotetica ar putea parea frivola, dar daca suntem dispusi sa sacrificam placerea nelimitata pentru un sens real, atunci fericirea nu este binele cel mai inalt. Dar daca Nozick are dreptate, atunci 81% dintre americanii chestionati care au ales fericirea in fata marilor realizari sunt gresite, iar studiile au aratat ca oamenii ar alege mai ales sa nu intre in masina.

Masina de experienta a lui Nozick isi propunea sa respinga afirmatia esentiala a utilitarismului, „ca fericirea este de dorit si singurul lucru de dorit, ca scop”. In 1826, filosoful care a scris acele cuvinte, John Stuart Mill, a devenit invins de nefericire. In autobiografia sa, Mill descrie ceea ce acum recunoastem ca anhedonie depresiva: „Eram intr-o stare plictisitoare de nervi, cum ar fi toata lumea raspunzatoare ocazional; , devine insipid sau indiferent. “

Mill nu putea lua nici o placere din viata. Acest lucru ar fi rau pentru majoritatea oamenilor, dar pentru Mill a indicat ceva si mai ingrijorator. El fusese invatat inca de la nastere ca sfarsitul final al vietii este sa maximizeze placerea umanitatii si sa-i minimizeze durerea. Tatal lui Mill era un adept al filosofului utilitar clasic Jeremy Bentham si isi crescuse fiul in conformitate cu opiniile lui Bentham. Bentham a mers mai departe decat Epicur, facand din fericire atractia suprema a unei vieti individuale si atractia suprema a moralitatii. Pentru Bentham, toate intrebarile morale, politice si personale pot fi solutionate printr-un principiu simplu – „cea mai mare fericire pentru cel mai mare numar”. Dar daca acesta ar fi singurul principiu prin care sa traim, cum ar putea Mill sa-si justifice propria existenta, lipsita de fericire?

Prin depresie, Mill si-a dat seama ca punctul de vedere utilitar al lui Bentham, care ridica placerea la binele suprem, era o „filozofie swinish”, potrivita doar pentru porci. Nemultumirea, nefericirea si durerea fac parte din conditia umana si, prin urmare, „este mai bine sa fii un om nemultumit decat un porc multumit”, potrivit lui Mill. El a continuat sa creada ca fericirea era profund importanta, dar a vazut ca vizarea fericirii va duce rar la ea.

In schimb, Mill a crezut ca ar trebui sa vizezi alte bunuri, iar fericirea ar putea fi un produs secundar placut. Dar acest lucru sugereaza, de asemenea, ca o viata buna poate fi nefericita. Ceea ce a recunoscut Mill a fost ceea ce Aristotel sustinuse cu doua milenii mai devreme – placerea trecatoare a fericirii este secundara trairii unei vieti bune sau realizarii a ceea ce Aristotel a numit eudaimonia .

Eudaimonia este dificil de tradus in conceptele noastre contemporane. Unii, precum filosoful Julia Annas, o traduc direct ca „fericire”, in timp ce altii cercetatori prefera „inflorirea umana”. Oricare ar fi traducerea, aceasta marcheaza un contrast distinct cu conceptia noastra moderna despre fericire.

Opinia lui Aristotel despre inflorire este complexa si complicata, deoarece incorporeaza satisfactia individuala, virtutea morala, excelenta, norocul si angajamentul politic. Spre deosebire de viziunea contabila a lui Epicur despre durere sau de viziunea „smechera” a lui Bentham asupra placerii, ideea lui Aristotel despre inflorire este la fel de dezordonata precum oamenii pe care ii descrie.

La fel ca conceptia noastra moderna despre fericire, eudaimonia este scopul final al vietii. Dar, spre deosebire de fericire, eudaimonia se realizeaza prin obiceiuri si actiuni, nu prin stari mentale. Fericirea nu este ceva ce experimentezi sau obtii, este ceva ce faci.

In loc sa fie o stare mentala, fericirea poate fi ceva ce obtinem din a face lucruri si a obiceiurilor noastre (Credit: Chris Gorman / Getty Images)

In Etica sa Nicomacheana , Aristotel a scris: „Intrucat nu o randunica sau o zi frumoasa face primavara, tot asa nu o zi sau un timp scurt il face pe om sa fie binecuvantat si fericit”. Cu alte cuvinte, a inflori este intreprinderea unei vieti, deoarece este ceva ce trebuie cultivat zilnic prin actiunile voastre. La fel ca utilitarii, Aristotel a sustinut ca fericirea si virtutea erau indisolubil legate.

Pentru Aristotel, virtutea este o caracteristica care atinge o pozitie medie sau mijlocie intre extreme. De exemplu, intre extremele lasitatii si prostiei sta vitejia, intre extremele avarului si risipitorului se afla generozitatea. A actiona astfel pentru a mentine un echilibru intre extreme este o actiune virtuoasa. Dar acolo unde utilitarii au redus moralitatea la fericire, Aristotel a sustinut ca virtutea este necesara, dar nu suficienta pentru eudaimonia . Nu putem inflori nevirtuos, dar nici faptul ca este virtuos nu este o scurtatura catre eudaimonie . Mai degraba, actiunea virtuoasa este ea insasi o parte a eudaimoniei .

Aristotel a sustinut ca intrebarile despre ceea ce face pe cineva fericit si ceea ce face pe cineva o persoana buna nu sunt separate. Relatia dintre bunatatea etica si o viata buna a fost, sustine Annas, intrebarea definitorie a filosofiei antice. Si este inca intrebarea noastra astazi.

Pentru Aristotel, inflorim prin exercitarea capacitatilor noastre umane unice de a gandi si a rationa. Dar gandirea si rationamentul sunt atat de multe activitati sociale pe cat sunt individuale: „oamenii nu sunt indivizi izolati, iar excelentele umane nu pot fi practicate de pustnici”. Daca inflorirea necesita pe altii, atunci si fericirea. Fericirea nu este o stare emotionala atat de mult, ci este excelenta relatiilor pe care le cultivam cu alti oameni.

Dar nici asta nu poate garanta inflorirea. Aristotel a recunoscut ca fericirea noastra este ostatica a averii. Evenimentele dincolo de controlul oricarui individ – razboiul, dragostea neimpartasita, saracia si pandemiile globale – vor face deseori imposibila inflorirea (si fericirea cu aceasta).

Aceasta idee de noroc moral nu submineaza cautarea eudaimoniei chiar si atunci cand o frustreaza. Fericirea nu este o stare mentala care poate fi castigata permanent, ci, in schimb, este o practica pe care o perfectionam, imperfect, in circumstante doar partial din realizarea noastra.

Recunoasterea acestui lucru nu va asigura o viata buna, dar va risipi speranta iluzorie a multumirii vesnice. Prin neintelegerea fericirii, conceptia moderna creste probabilitatea dezamagirii. Nicio viata care merita traita nu ar trebui sa indeplineasca standardul stabilit de viziunile epicuriene sau utilitare despre fericire, astfel incat adeptii sai moderni sunt destinati sa fie dezamagiti de petele vietii umane. In schimb, urmareste cu Aristotel sa imbratiseze acele pete si sa infloreasca in ciuda lor.

* Nat Rutherford este profesor de teorie politica la Royal Holloway, Universitatea din Londra.

–

Alaturati-va unui milion de fani Viitor placandu-ne pe  Facebook sau urmati-ne pe  Twitter  sau  Instagram .

Daca ti-a placut aceasta poveste,  inscrie-te la buletinul informativ saptamanal bbc.com , numit „Lista esentiala”. O selectie selectata de povesti de la  BBC Future ,  Culture ,  Worklife si  Travel , livrate in casuta de e-mail in fiecare vineri.

ARTICOLE SIMILAREDE LA ACELAȘI AUTOR