Capitolul 3: Datarea Apocalipsei

Semnificatia datei

Una dintre cele mai mari dificultati pentru interpretarea materialului din Apocalipsa 17-18 a fost intotdeauna data scrierii cartii. In timp ce alte aspecte ale viziunii din Ierusalim vor fi luate in considerare mai jos, trebuie facuta o investigatie mai amanuntita cu privire la problema datei inainte de a se prezenta orice aparare a acestei interpretari, in primul rand pentru ca multi dintre savantii care resping interpretarea preteristica a cartii o fac destul de des. a priori pe baza opiniei actuale dominante conform careia Apocalipsa a fost scrisa in anii 90, ceea ce desigur repede repede pozitia conform careia o mare parte a cartii este o predictie a distrugerii Ierusalimului in anul 70 d.Hr. Prin urmare, aceasta obiectie trebuie sa fie depasita la de la inceput, trebuie acordata o atentie serioasa la interpretarea preteristica.

Cat de pivot este o intalnire anterioara a argumentului Ierusalim = Babilon? Pentru unii, nu este neaparat decisiv. Scriitori precum Provan si Corsini cred ca Ierusalimul este in viziune, in ciuda insistentei lor asupra unei date intarziate.2 Aceste pozitii ar putea fi detinute simultan daca s-ar considera ca imaginarul curva ar fi doar o reminiscenta a tragediei anilor 70 d.Hr. sau daca este vorba de profetie ex eventu. Aceste scenarii permit o oarecare libertate pentru viziunea din Ierusalim chiar si in cazul unei date intarziate si, prin urmare, se poate spune ca o decizie privind momentul scrierii nu trebuie sa puna capat discutiei in mod necesar. Cu toate acestea, este posibil ca prima optiune sa nu se potriveasca bine cu forma cartii, care pare sa se reprezinte in mod clar ca profetie predictiva (cf. 1: 1, 1: 3, 1:19, 4: 1, si colab.) Si cea de-a doua este lipsita de dovezi cand avem in vedere paralelele din alte apocalipse evreiesti care folosesc tehnica ex eventu . Dupa cum observa Collins, „[U], in mod suplu, intreaga lucrare este clar stabilita intr-un timp anterior si vazatorul este o figura venerabila a trecutului indepartat. Apocalipsa nu are aceste caracteristici. ”3

Astfel, data de intarziere nu este o lovitura de moarte, dar cu siguranta trebuie admis ca reduce semnificativ probabilitatea interpretarii noastre. Pe de alta parte, nu trebuie neaparat sa dovedim , in sine, o data anterioara 70, pentru a lua in serios punctul de vedere al Ierusalimului. Scopul nostru pentru acest capitol va fi mai degraba sa clarificam faptul ca usa este inca destul de deschisa si ca parerea prealabila a Apocalipsei este inca in joc.4 Mai mult, este estimarea mea personala ca dovezile interne (in special problemele ridicate in aceasta teza) ne poate ajuta de fapt sa evaluam data in sine, mai degraba decat invers, asa cum a fost ordinea comuna a metodei.

Un aspect legat este de remarcat in acest moment. In aceasta intrebare apare o anumita dificultate din faptul ca Cartea Apocalipsei difera atat de mult in stil de Evanghelia dupa Ioan. Pare putin probabil ca daca cei doi ar fi fost amandoi scrise de Ioan Apostolul, ar fi putut fi scrise in acelasi deceniu. Acest lucru creeaza, evident, o multime pentru oricine plaseaza atat in ​​anii 60, cat si in anii 90. Cu toate acestea, atunci cand avem in vedere faptul ca autorul ambelor carti, precum si data ambelor carti raman intrebari nesolutionate pentru multi savanti, exista suficiente variabile pentru a permite mai multe scenarii plauzibile. De exemplu: unii savanti recenti, cum ar fi Wallace, s-au opus fluxului consensului si au sustinut cu tarie pentru o data de dinainte de 70 pentru Ioan.5 Cu toate acestea, Evanghelia lui Ioan nu afirma niciodata ca a fost scrisa de Apostol, si este cunoscut faptul ca multi comentatori prefera sa-l atribuie altcuiva.6 Astfel, daca ar fi sa acceptam data timpurie a Evangheliei, tot ar putea fi ca Ioan a scris Apocalipsa inainte de 70 si un alt autor a scris Evanghelia. Pe de alta parte, scepticismul identitatii „Ioan” care a scris Apocalipsa a aparut inca din Eusebiu7 si este cu siguranta o viziune comuna pana in zilele noastre. Prin urmare, s-ar putea afirma la fel de usor ca Ioan a scris Evanghelia inainte de 70, la fel cum un alt autor necunoscut creeaza Apocalipsa. Indiferent, majoritatea coplesitoare a savantilor ia oricum o intarziere a lui Ioan si acest lucru, daca ar fi corect, s-ar potrivi mai bine doar cu o data timpurie a Apocalipsei. Cu alte cuvinte, intrebarea privind autorul nu este cruciala aici. daca ar fi sa acceptam data timpurie a Evangheliei, tot ar putea fi ca Ioan a scris Apocalipsa inainte de 70 de ani si un alt autor a scris Evanghelia. Pe de alta parte, scepticismul identitatii „Ioan” care a scris Apocalipsa a aparut inca din Eusebiu7 si este cu siguranta o viziune comuna pana in zilele noastre. Prin urmare, s-ar putea afirma la fel de usor ca Ioan a scris Evanghelia inainte de 70, la fel cum un alt autor necunoscut creeaza Apocalipsa. Indiferent, majoritatea coplesitoare a savantilor ia oricum o intarziere a lui Ioan si acest lucru, daca ar fi corect, s-ar potrivi mai bine doar cu o data timpurie a Apocalipsei. Cu alte cuvinte, intrebarea privind autorul nu este cruciala aici. daca ar fi sa acceptam data timpurie a Evangheliei, tot ar putea fi ca Ioan a scris Apocalipsa inainte de 70 de ani si un alt autor a scris Evanghelia. Pe de alta parte, scepticismul identitatii „Ioan” care a scris Apocalipsa a aparut inca din Eusebiu7 si este cu siguranta o viziune comuna pana in zilele noastre. Prin urmare, s-ar putea afirma la fel de usor ca Ioan a scris Evanghelia inainte de 70, la fel cum un alt autor necunoscut creeaza Apocalipsa. Indiferent, majoritatea coplesitoare a savantilor ia oricum o intarziere a lui Ioan si acest lucru, daca ar fi corect, s-ar potrivi mai bine doar cu o data timpurie a Apocalipsei. Cu alte cuvinte, intrebarea privind autorul nu este cruciala aici. scepticismul identitatii „Ioan” care a scris Apocalipsa a aparut inca din Eusebius7 si este cu siguranta o viziune comuna pana in zilele noastre. Prin urmare, s-ar putea afirma la fel de usor ca Ioan a scris Evanghelia inainte de 70, la fel cum un alt autor necunoscut creeaza Apocalipsa. Indiferent, majoritatea coplesitoare a savantilor ia oricum o intarziere a lui Ioan si acest lucru, daca ar fi corect, s-ar potrivi mai bine doar cu o data timpurie a Apocalipsei. Cu alte cuvinte, intrebarea privind autorul nu este cruciala aici. scepticismul identitatii „Ioan” care a scris Apocalipsa a aparut inca din Eusebius7 si este cu siguranta o viziune comuna pana in zilele noastre. Prin urmare, s-ar putea afirma la fel de usor ca Ioan a scris Evanghelia inainte de 70, la fel cum un alt autor necunoscut creeaza Apocalipsa. Indiferent, majoritatea coplesitoare a savantilor ia oricum o intarziere a lui Ioan si acest lucru, daca ar fi corect, s-ar potrivi mai bine doar cu o data timpurie a Apocalipsei. Cu alte cuvinte, intrebarea privind autorul nu este cruciala aici. s-ar potrivi mai bine doar cu o intalnire timpurie a Apocalipsei. Cu alte cuvinte, intrebarea privind autorul nu este cruciala aici. s-ar potrivi mai bine doar cu o intalnire timpurie a Apocalipsei. Cu alte cuvinte, intrebarea privind autorul nu este cruciala aici.

Ceea ce este crucial este intrebarea de ce data sub imparatul roman Domitian a devenit atat de larg acceptata. Se pare ca in multe cercuri este o problema pe care nu indrazneste sa o puna la indoiala. Si totusi, in ultimii ani, o serie de savanti extrem de reputati reconsidera linia partidului si au iesit in favoarea pozitiei pre-70. Major

Savanti din Noul Testament, cum ar fi CFD Moule8, Joseph Fitzmyer9, FF Bruce10, E. Earle Ellis11 si JAT Robinson12 au sustinut recent pozitia de la inceputul datei.13 Mai mult, acest lucru este departe de a fi nou. In realitate, acesti scriitori se intorc doar la ceea ce a fost odata concluzia anterioara a aproape intregii lumi a studiilor Noului Testament. Dupa cum remarca Wilson, „De-a lungul secolului al XIX-lea, majoritatea savantilor Noului Testament au favorizat o datare pre-70 a Cartii Apocalipsei.” 14 Robinson rasuna: „Este intr-adevar un fapt putin cunoscut ca aceasta [data anterioara anilor 70] a fost ceea ce Hort numeste „tendinta generala a criticii” pentru cea mai mare parte a secolului al XIX-lea… ”15 Intr-adevar, Lightfoot, Westcott, Hort si o multime de altii au sustinut puternic o datare timpurie a cartii, 16 atat de mult incat un autor din Ziua Lightfoot a convenit ca aceasta data sa fie „universal acceptat de toti criticii competenti . ”17

Cum s-a invartit atunci pendulul? Inainte de sfarsitul secolului, data parea de nezdruncinat, iar pana la mijlocul secolului al XX-lea, aceeasi devenise adevarata pentru pozitia opusa! Ce a starnit aceasta rasturnare? De ce sunt atat de putini dispusi sa iasa in favoarea unei date mai vechi astazi?

Pentru a raspunde la aceste intrebari si pentru a obtine o intelegere asupra problemelor referitoare la momentul scrierii Apocalipsei, vom lua in considerare domeniile dovezilor care par a fi cele mai convingatoare pentru savantii moderni. Acestea se incadreaza in mare parte in trei arene majore discutate mai jos: marturia istorica a scriitorilor din biserica, natura domniei imperiale a lui Domitian Cezar si anumite indicatii interne importante ale datei.

Marturia Bisericii

Coplesitor, motivul principal pentru care majoritatea savantilor resping o data timpurie pentru carte este o presupusa unanimitate intre parintii bisericii in ceea ce priveste o data domistica. Declaratii abunda in literatura de specialitate, cum ar fi „[Dovada externa] atribuie aproape in unanimitate [Revelatia] ultimilor ani ai lui Domitian”, 18 si, „[E] traditia crestina arly este aproape unana in atribuirea Apocalipsei in ultimii ani ai Domitian ”, 19 si„ [U], fara indoiala, un argument puternic in favoarea unei date domitianice este faptul ca primii si cei mai grei martori externi o atesta. ”20 Cu toate acestea, in studiile actuale, aceasta afirmatie se afla sub foc regulat si poate din motive intemeiate. Cand analizam dovezile reale ale parintilor, imaginea nu este la fel de clara precum unii ne-au determinat sa credem, asa cum vom vedea mai jos.21

Dovada lui Irenaeus

Irenaeus (103–202 d.Hr.) a fost cu siguranta una dintre cele mai distinse figuri din secolele de deschidere ale crestinismului. Astfel, marturia sa a fost extrem de privita intr-o serie de chestiuni, nu cea mai mica dintre ele fiind data Apocalipsei. Intelegerea faptului ca Irenaeus dateaza cartea de la sfarsitul primului secol a fost si in sine, dovezi suficiente pentru multi savanti pentru a tine ferm la o intarziere. JPM Sweet, de exemplu, spune: „Data anterioara poate fi corecta, dar dovezile interne nu sunt suficiente pentru a intrece traditia ferma care decurge din Irenaeus” 22.

Citatul lui Irenaeus care a devenit atat de important in dezbatere este, in general, tradus dupa cum urmeaza: „Cu toate acestea, nu vom risca sa ne pronuntam pozitiv cu privire la numele de Antihrist; caci daca ar fi fost necesar ca numele sau sa fie dezvaluit in mod actual in acest timp, acesta ar fi fost anuntat de catre el care a vazut viziunea apocaliptica. Caci nu s-a vazut de foarte mult timp, dar aproape in zilele noastre, spre sfarsitul domniei lui Domitian. ”23

Acest lucru pare destul de simplu, dar exista mai multe probleme aici. In primul rand, exista o ambiguitate translationala. In timp ce singurul nostru text complet complet al operei care contine acest pasaj este in latina, Eusebiu pastreaza greaca lui Irenaeus.24 In latina, ambiguitatea este inlaturata, scribul a luat o decizie in aceasta privinta, dar grecul merita sa fie atent: eij de e [dei oricefandon ejn tw ‘/ nu’n kairw’ / khruvttesqai tou [noma aujtou ‘, di j ejkeivnou a] n ejrrevqh tou’ kai thn ajpokavluyin eJorakovto “oujde gar pro pollou ‘crovnou eJwravqh, ajlla” hJmetevra “geneav”, pro “tw” / tevlei th ‘”Dometianou’ ajrch ‘”.

Dificultatea apare in afirmatia lui Irenaeus, asa cum s-a tradus mai sus, „… s-a vazut…” Textul grec citeste pur si simplu eJwravqh. Subiectul enuntului este pur si simplu subsumat in verb si, prin urmare, nu exista un indicator gramatical in ceea ce priveste referentul; ar putea fi Apocalipsa sau ar putea fi Ioan insusi. Cu alte cuvinte, englezii ar putea fi la fel de usor: „… ela fost vazuta … ”25 Desi initial ar putea parea sa se refere la o persoana ca fiind„ vazuta ”, Hort recunoaste ca Irenaeus are o tendinta generala de a utiliza oVravw de persoane mai des decat viziuni sau lucruri.26 Mai mult, contextul mai larg vorbeste explicit a „celor care l-au vazut pe Ioan fata in fata” (ejkeivnwn tw’n kat jo [yin ton jIwavnnhn eJorakovtwn) .27 Aceasta traducere poate sa se potriveasca mai bine si cu logica pasajului. Retineti analiza tematica a Chase:

Logica propozitiilor mi se pare ca necesita aceasta interpretare. Afirmatia potrivit careia viziunea a fost vazuta la sfarsitul domniei lui Domitian nu ofera niciun motiv pentru care numerele misterioase ar fi trebuit expuse „de catre cel care a vazut apocalipsa”, daca ar fi considerat o astfel de expunere necesara. Daca, pe de alta parte, ne referim la eJwravqh la Sfantul Ioan, sensul este simplu si simplu. Putem extinde astfel propozitiile: „Daca ar fi fost necesar ca explicatia numelui sa fie proclamata oamenilor din zilele noastre, aceasta explicatie ar fi fost data de autorul cartii. Caci autorul a fost vazut pe pamant, a trait si a stat de vorba cu discipolii sai, nu atat de mult timp in urma, dar aproape in generatia noastra. Astfel, pe de o parte, a trait ani dupa ce a scris Cartea si a existat o ocazie abundenta pentru a expune ghicitoarea, ar fi dorit sa faca acest lucru; si, pe de alta parte, de cand a trait aproape in generatia noastra, explicatia, daca ar fi dat-o, trebuie sa ne fi fost pastrata. 28

Toate acestea par suficient de plauzibile, dar exista unii factori care cantaresc. Intr-un singur lucru, Irenaeus pare sa pretinda in alta parte ca Ioan a trait pana la domnia lui Traian, 29 si, de asemenea, trebuie mentionat ca alegerea scribului latin opteaza pentru cealalta vedere30.

Astfel, chiar si unii avocati de la inceputul timpului, precum Stuart si Robinson, il considera in continuare pe Irenaeus pentru a insemna datele Apocalipsei din anii 90.31 Mi se pare ca dovezile nu sunt concludente.

Cu toate acestea, ramane o alta problema cu martorul irena. In ce masura trebuie sa consideram afirmatiile istorice ale lui Irenaeus de incredere? Caird (fara indoiala ca exagereaza cazul), remarca faptul ca „… traditiile din secolul al II-lea despre apostoli sunt in mod evident nesigure.” 32 Daca aceasta generalizare este sau nu corecta, in cazul lui Irenaeus exista motive legitime pentru noi sa ramanem sceptici. Intr-un loc in care il infatiseaza pe Iacov Apostolul ca aceeasi persoana ca fratele Domnului, 33, iar intr-un alt, ne informeaza uimitor ca Isus a trait intre patruzeci si cincizeci de ani! intrucat prudenta lui Guthrie ca metoda istorica a lui Irenaeus este „necritica” 35, precum si comentariul lui Moffatt, „Irenaeus, desigur, nu este o autoritate mare de la sine in chestiuni cronologice.” 36 Astfel de cazuri,

Poate parea excesiv sa se bazeze atat de amanuntit pe acest singur martor, dar trebuie inteles ca pentru multi savanti, aceasta dovada a fost elementul principal al cazului tarziu. Mai mult, este esential sa recunoastem in mod clar calitatea indoielnica a acestui martor dintr-un motiv crucial: asa-numita „unanimitate” a martorului parintilor in aceasta privinta provine in intregime din sursa irena.

Acum trebuie mentionat mai intai ca „unanimitatea” nu este nimic de acest fel. Dupa cum vom vedea, intre martori exista mult mai multa diversitate decat se admite deseori. Dar, deocamdata, este suficient sa spunem ca presupusele numeroase „marturii” ale datei domistice sunt in realitate doar un cor de voci care rasuna de o marturie. Bell evidentiaza faptul putin cunoscut ca „toti martorii de mai tarziu pana la aceasta data par sa provina direct din Irenaeus”. se pare … clar ca nu poate fi supus unui stres foarte mare. Caci totul se bazeaza pe marturia unica a lui Irenaeus. ”38 Si dupa cum adauga Randell,„ Eusebiu si Ieronim, in secolul al patrulea , nu intaresc ceea ce pur si simplu repeta39 ”Chiar si Collins, care foloseste in alta parte pe Victorinus, Eusebius si„ alti scriitori ”ca suport pentru data domistica, continua sa admita probabilitatea ca scriitorii de dupa Irenaeus sa-l pastreze pur si simplu.40 Cati avocati cu intarziere ar accepta. acest tip de dovezi in apararea asa-numitului „text majoritar” atunci cand este vorba de critici textuale?

Pe scurt, avem o sursa unica discutabila, ambigua din punct de vedere gramatical istoric, care a devenit o „unanimitate intre parintii bisericii”, iar aceste dovezi servesc pentru multi drept indiciu decisiv pana in prezent. Mai mult, faptul este ca exista o diversitate mai mare decat multi isi dau seama in martorii externi, si astfel vom explora acestea pe scurt.

Alti martori majori

Problema marturiei externe este complicata doar de faptul ca parintii nu vorbesc cu o singura voce la data Apocalipsei. Multi favorizeaza o intalnire timpurie, in timp ce altii ar putea sa nu sustina data tarzie la fel de clar pe cat au presupus-o multi. Vom analiza aici cateva dintre cele mai frapante cazuri.

Clement din Alexandria si Origen . Doi dintre martorii cheie revendicati in mod obisnuit ca surse pentru o data domistica sunt Clementul Alexandriei (c. 150–215 AD) si Origen (c. 185–254 d.Hr.). Mounce este de parere, la fel ca Charles si Swete.42 Cu toate acestea, atunci cand sunt examinati efectiv, descoperim ca in niciun caz nu se face referire la Domitian. In ambii scriitori, pasajele care sustineau o data domistica vorbesc pur si simplu despre alungarea lui Ioan sub „tiranul” 43 sau „Regele Romanilor”. 44 Legatura cu Domitian este o impunere arbitrara de catre comentatorii moderni, bazata pe presupunerea a unei mari persecutii domistice, care, dupa cum vom vedea, este o presupunere extrem de dubioasa.

Pe de alta parte, Apollonius din Tyana (n. 4 i.Hr.) spune ca Nero a fost „numit in mod obisnuit un tiran”. 45 In mod similar, Lactantius (ca. 260-30 d.Hr.) descrie persecutorul a carui domnie a dus la martiriile lui Petru si Pavel, inregistrand ca, dupa aceea, „… tiranul , decazut de autoritate si precipitat de la inaltimea imperiului, a disparut brusc.” 46 Presupunerea ca „tiranul” din Clement si Origen trebuie sa fie in mod clar Domitian este nejustificat.

De asemenea , relevanta pentru intrebarea daca Clement a crezut intr – o compozitie Domitianic a Apocalipsei este urmatorul citat din lui Miscellanies : „Pentru invatatura Domnului nostru , la venirea Sa, incepand cu Augustus si Tiberius, a fost finalizat in mijlocul Timpurilor Tiberius. Iar cea a apostolilor, care implineste slujba lui Pavel, se incheie cu Nero . ”47 Daca Clement nu considera ca Apocalipsa lui Ioan se afla in afara invataturii apostolilor, pare sa implice ca crede ca Scripturile au fost finalizate pana la sfarsitul domniei lui Nero. 48

In acelasi timp, Clement are probleme istorice proprii, cum ar fi limitarea slujirii lui Iisus la un singur an 49. Desigur, orice element de neincredere bazat pe o manipulare aparent necuprinzatoare a detaliilor istorice nu serveste pozitiv nici unei vederi. din data Apocalipsei, aceasta face doar marturia lui Clement si mai putin decisiva.

Avand in vedere toate acestea, trebuie sa ne intrebam: putem pretinde cu adevarat Clement al Alexandriei ca martor clar al datei tarzii a Apocalipsei?

Citatul lui Origen in sine si in acelasi timp este destul de ambiguu si este si mai putin util atunci cand recunoastem ca a fost student la tutela lui Clement si poate urmari doar afirmatiile stapanului sau in aceasta privinta, fie ca el insusi stia identitatea particularului „ King ”sau nu.50 Hort considera ca absenta unui nume specific atat in ​​Clement, cat si in Origen este probabil sa spuna, remarcand ca„ coincidenta este curioasa ”. 51 Unii savanti sunt mai suspecti de atat.52.

Astfel, pare destul de prezumtiv sa ne aplecam prea mult asupra acestor doua surse obisnuite.

Eusebiu si Ieronim . Alti doi martori care sunt revendicati pentru pozitia Domitiana sunt Eusebius (cca 260-340 d.Hr.) si Jerome (340-420 d.Hr.), ambii fiind citati de Charles si Swete.53. Cu toate acestea, din nou, fiind ulterior, reflecta amandoi. Traditia irenaica, in mod explicit in cazul lui Eusebiu.54 Mai mult, ambii martori par sa reflecte traditia conflictuala , in alta parte, implicand ca Ioan a fost alungat sub Nero sau aproband reutilizarea unor marturii pentru astfel de lucruri si apoi le-a reformat intr-o alta lumina.55. traditii in vremurile lor.

Pastorul din Hermas . O sursa interesanta, daca este oarecum neconcludenta, care ar putea da lumina datei Apocalipsei este Pastorul din Hermas . Data acestei lucrari este dificil de stabilit. Dovezile externe (in special Canonul Muratorian) indica, cu siguranta, o data de aproximativ 140-155 d.Hr., dar probele interne pot impinge cartea mult mai devreme, 56 si unii savanti, precum Edmunson si Robinson, au sustinut o data intre 85. -90.57

Relevanta acestei surse este faptul ca acesta contine indicii puternice de dependenta de Apocalipsa in continutul sau. Charles ofera un caz convingator pentru aceasta notare a urmatoarelor asemanari:

Astfel, Biserica, Vis . ii.4, este reprezentat de o femeie (vezi [Apocalipsa] 12: 1 sqq.); vrajmasul Bisericii de catre o fiara (qhrivon), Vis . Lv.6-10, [Rev] 13: din gura fiarelor iese lacuste inflacarate, Vis . iv. 1, 6, [Apoc.] 9: 3: in timp ce pietrele de temelie ale Ierusalimului Ceresc poarta numele celor Doisprezece Apostoli, [Apoc.] 21:14, iar cei care depasesc sunt facuti stalpii in templul spiritual, [Apoc.] 3 : 12, in Hermas, apostolii si alti profesori ai Bisericii formeaza pietrele turnului ceresc ridicat de arhangheli, Vis . iii. 5.1. Amandoi credinciosii sunt imbracati in alb si li se da coroane sa poarte, [Apoc.] 6:11 etc., 2:10; 03:10; Hermas, Sim. viii. 2.1, 3.58

Din nou, data lui Hermas este discutabila. Dar daca data de inceput este corecta si daca este prezenta dependenta literara de Apocalipsa (din nou, o concluzie obisnuita, dar nu sigura), acesti factori ar apasa scrierea Apocalipsei intr-o perioada semnificativ mai devreme decat domnia lui Domitian.

Canonul Muratorian . Dupa ce am mentionat doar Canonul Muratorian (cca 170 d.Hr.), trebuie sa remarcam ca se intampla ca un martor usor de trecut, dar foarte important la o intalnire timpurie. Pasajul cheie relevant pentru aceasta intrebare este afirmatia conform careia „fericitul Apostol Pavel, urmand regula predecesorului sau Ioan, scrie la nu mai mult de sapte biserici pe nume.” 59 Evident, scrierea Johannina la care se face referire este Apocalipsa (abordata asa cum este ea este la sapte biserici), si aici se presupune ca a fost scris inainte de finalizarea scrierilor lui Pavel. Indiferent daca credibilitatea raportului poate fi sau nu stabilita, acesta este clar un exemplu foarte timpuriu de opinie de inceput pentru componenta Apocalipsei.

Tertulian. Relevanta lui Tertullian (cca 160-220 d.Hr.) in materie vine din relatarea sa asupra martiriilor lui Petru si Pavel si alungarii lui Ioan. Atunci cand discuta soarta lor, el leaga pe cele trei ca unitate, ceea ce presupune ca s-au intamplat impreuna, in mijlocul aceleiasi persecutii. El declara ca Roma este „acolo unde Petru a avut o pasiune asemanatoare cu Domnul; unde Pavel are pentru coroana aceeasi moarte cu Ioan; unde Apostolul Ioan a fost scufundat in ulei fierband si nu a suferit nimic si a fost apoi alungat intr-o insula. ”60 Ieronim a inteles cu siguranta ca Tertulian inseamna ca Ioan a fost alungat in conditiile lui Nero, 61 si Schaff,„ Legenda lui Tertulian despre petrolul martiriului roman. a lui Ioan pare sa indice mai degraba catre Nero decat catre orice alt imparat. ”62 O problema evidenta a acestei marturii este istoricitatea discutabila a evenimentului care fierbe in ulei. Si exista, pentru a fi sigur,ar putea fi doar subliniind similitudinea dintre destinele apostolilor, mai degraba decat apropierea temporala intre ei), dar este probabil o concluzie oarecum sigura ca Tertulian credea ca alungarea lui Ioan a avut loc sub Nero.

Victorinus . Episcopul din secolul al patrulea Victorinus (d. Ca. 304 d.Hr.) a tinut in mod clar o data domistica pentru Apocalipsa. Cu toate acestea, exista o dificultate interesanta cu marturia sa, in faptul ca ne spune si ca, in timp ce Patmos, Ioan lucra minele de munca ca parte a sentintei sale. Ideea unui barbat din anii nouazeci ai sai care lucreaza minele sub varf ar trebui sa ne dea o pauza, desi orice este posibil. Cu toate acestea, ar trebui sa ne amintim din nou, „[intreaga] concatenare a martorilor in favoarea [datei domistice] atarna de marturia lui Irenaeus, iar dovezile lor nu sunt decat o simpla repetare a ceea ce a spus.” 63

Epifaniu . La prima vedere, Epiphanius (cca. 315–403 d.Hr.) pare o voce curioasa in cadrul dezbaterii, datand de doua ori alungarea lui John la imparatul lui Claudius.64 Totusi, Guthrie, Moffatt, Robinson si Mounce sunt de acord ca Epiphanius, sau cel putin sursa lui (probabil Hippolytus) nu face decat sa-l foloseasca pe Claudius ca unul dintre celelalte nume ale lui Nero.65 In orice caz, exista o alta marturie clara.

Din pacate, Efifaniu este, de asemenea, un alt exemplu de credibilitate inconsecventa in problemele istorice, intr-un singur loc, de exemplu, facand afirmatia neobisnuita ca Priscilla a fost barbat! 66 De aceea, si acest martor trebuie luat cu un bob de sare.

Alti martori de prima data . Raman mai multe alte surse istorice demne de remarcat ca atesta o data anterioara anilor 70 pentru Apocalipsa. De exemplu, Istoria siriana a lui Ioan, Fiul lui Zebedeu (al VI-lea c.) Si ambele versiuni siriace ale Apocalipsei (sec. 6, 7 sec.) Se refera explicit la alungarea lui Ioan de catre Nero.67 Arethas (d.Hr. c.? In secolul al IX-lea?), De asemenea, a invatat ca cartea a fost scrisa inainte de 70 d.Hr. si a inteles ca este in mare masura predictiva a asediului roman asupra Ierusalimului68.

Prin urmare, exista, cu siguranta, o traditie concurenta foarte prezenta datei domistice de-a lungul istoriei bisericii. In consecinta, orice pretentii cu privire la o presupusa „unanimitate” sunt supraevaluate. Mai mult, dupa cum s-a spus, martorii domistieni sunt dependenti de marturia unica a lui Irenaeus, care nu este lipsita de propriile probleme. Asadar, martorul extern este departe de a fi concludent pentru sustinerea unei date intarziate si poate fi chiar citat in unele cazuri ca dovezi pentru compozitia anterioara 70.69

Domnia lui Domnia

Cea de-a doua dovada majora pentru cei mai multi care pastreaza o intalnire domistica pentru Apocalipsa este tema aparenta a persecutiei imperiale si presupunerea ca aceasta portret se potriveste mai bine pe fundalul persecutiei Domistice a bisericii. Aceasta linie de dovezi este esentiala pentru discutie din doua motive: in primul rand, este cel mai probabil cazul in care aceasta problema speciala a fost catalizatorul revolutiei savant cu privire la data de dupa secolul al XIX-lea si, in al doilea rand, este recunoscut din ce in ce mai mult ca, in masura in care Domitian este cel de-al doilea mare persecutor al Bisericii, „Exista foarte putine dovezi ca asa a fost de fapt cazul”.

Pentru a dezvolta aceste puncte, vom analiza mai intai pe scurt rolul JB Lightfoot in istoria opiniilor in randul comentatorilor. Acest lucru va arata importanta acestor probleme si influentele care au dus la o credinta intr-o persecutie domistica in randul scriitorilor din secolul XX. Aceasta va fi urmata de o examinare a dovezilor persecutiei Domistice in sine, precum si de problema legata de cultul imperial.

Influenta Piciorului de Lumina

Dupa multe decenii de acord in randul savantilor Noului Testament potrivit carora Apocalipsa era un document pre-70, secolul al XX-lea a rasarit si a adus cu el foarte repede trei comentarii critice excelent elaborate, care vor stabili tonul studiilor din Apocalipsa pentru multi ani urmatori, si anume acelea de Charles, Swete si Beckwith.72 Dupa cum scrie Wilson, „Cei trei, si mai ales Charles, ar influenta profund toate bursele ulterioare de limba engleza asupra Apocalipsei”. 73 In mod neasteptat, toate cele trei comentarii au rupt cu consensul secolului precedent si au datat Apocalipsei pentru sfarsitul domniei lui Domitian. De ce trecerea brusca?

O parte a raspunsului (in combinatie cu dependenta de traditia irenaica) este un accent puternic in toate cele trei lucrari asupra contextului social / istoric al cartii, in special cu referire la tema principala a persecutiei. Avand in vedere ca cartea a fost scrisa pe fundalul persecutiei recente cu mana grea, toti cei trei comentatori au considerat ca domnia lui Domitian a fost cel mai potrivit Sitz im Leben pentru strigatul sau apocaliptic si aceasta linie de argumentare joaca puternic in fiecare dintre respectivele lor cazuri pentru o data ulterioara.74 S-ar parea ca ceea ce istoricii au ajuns sa cunoasca acest Cezar infiorator ar fi aruncat in cele din urma cantarul in argument.

Anomalia importanta in aceasta dezvoltare este, insa, baza pe care aceste trei comentarii argumenteaza aceasta persecutie profunda din partea lui Domitian. Cand s-a perus pentru validarea acestei reconstructii istorice, in cele trei cazuri descoperim invariabil ca justificarea lor de baza a pozitiei este in mod explicit influenta autoritatii JB Lightfoot din secolul al XIX-lea. Wilson elaboreaza izbitor:

Toti trei sustin ca Apocalipsa a fost scrisa cu un istoric al persecutiei recente a Bisericii crestine de catre autoritatile romane. Fiecare indica prigoana sub Domitian. Toti trei folosesc munca lui Lightfoot ca baza. Acestia accepta lucrarea lui Lightfoot si se refera la ea fara critici si fara a face nicio ancheta critica semnificativa a lor in ceea ce priveste valabilitatea pretentiilor unei persecutii domitianice. Charles afirma doar intr – o nota de subsol, „ Cu privire la persecutia sub Domitian, vezi Lightfoot, Clem . Rom. 1.1.104-115.“ Swete observa pur si simplu, „Lightfoot a adunat o catena de pasaje care justifica credinta ca Domitian a fost al doilea mare persecutor.” Beckwith scrie, „Marturia generala a scriitorilor crestini timpurii nu lasa nicio intrebare rezonabila ca domnia [domitiana] a devenit o perioada de suferinta speciala pentru crestini, desi detaliile masurilor sale sunt in cea mai mare parte doritoare.” In acest moment, Beckwith are o nota de subsol care se refera la paginile corespunzatoare din Lightfoot.76

In mod ironic, in ciuda influentei lui Lightfoot asupra acestor comentatori fata de o perspectiva de intarziere, Lightfoot insusi, asa cum s-a mentionat mai sus, a tinut pana la o intalnire pre-70. Cu toate acestea, argumentele sale pentru persecutia lui Domitian au avut un impact semnificativ asupra acestor comentarii revolutionare si, prin urmare, este important sa luam in considerare cazul sau. Daca se constata ca este neconvingator, desigur, acest lucru nu pune capat intrebarii in sine, intrucat este doar argumentul unui savant. Dar trebuie amintit ca aparenta dependenta a autorilor urmatori de Lightfoot creeaza un scenariu oarecum asemanator cu situatia anterioara care implica traditia irena. Ceea ce pare a fi un consens puternic poate fi, dupa o examinare mai atenta, simpla repetare a unei voci singulare.

Persecutia Domistica a fost reconsiderata

Dovezile pentru o persecutie domitianica sunt limitate in mare masura la cea pe care Lightfoot insusi a expus-o, astfel incat putem doar sa ne concentram asupra formei sale de argumentare, mai ales prin prisma rolului sau in influenta viitoare. Pentru a fi sigur, scriitorii crestini de mai tarziu dupa Eusebiu sustin istoricitatea unei astfel de persecutii, dar daca afirmatia lor are vreo veridicitate reala sau este doar corolarul unei date din Apocalipsa Domitiana, trebuie cantarit in lumina inregistrarii istorice actuale. Acest lucru, vom vedea, chiar si in Lightfoot, lipseste foarte mult.

Principalele dovezi furnizate de Lightfoot provin din relatarea mortii lui Flavius ​​Clemens si a exilului sotiei sale, Domitilla. Dio Cassius ne spune ca soarta lor a fost legata de acuzatia de „ateism”, pe care il conecteaza in continuare cu practicile evreiesti.77 Lightfoot surprinde ca acest lucru trebuie sa fi insemnat crestinism si se refera la Flavius ​​Clemens ca „martir crestin”. 78 Mai ales, un secol mai devreme, Suetonius inregistrase acelasi incident fara nicio referire la iudaism, atribuind pur si simplu evenimentul „unui pretext banal” 79.

In continuare, aparent sigiland argumentarea lui Lightfoot, aflam ca a fost sapat un cimitir detinut de Domitilla care continea simboluri crestine. Cu toate acestea, acum s-a demonstrat ca niciuna dintre ramasitele crestinismului nu poate fi datata inainte de mijlocul secolului al doilea.80

Daca aceste dovezi nu au fost suficient de indoielnice, relatarea lui Dio Cassius supravietuieste doar in epitetul secolului al X-lea al lui Xiphilinus si al rezumatului din Zonarus al secolului al XII-lea.81 Si, indiferent, ramanem sa presupunem ca Dio Cassius, scris in secolul al III-lea , nu ar sti sa distinga intre crestini si evrei. Atat Bell, cat si Wilson considera ca este putin probabil.82

Intr-o miscare fascinanta, Lightfoot continua sa speculeze, recunoscand ca este o simpla conjectura, ca Clementul Romei a crescut in gospodaria lui Flavius ​​Clemens si si-a primit numele. Astfel, el gaseste ceea ce considera a fi o proba probabila pentru mostenirea crestina din aceasta „familie”, consolidandu-si ipoteza ca „martiriul” lui Flavius ​​sub Domitian era pentru credinta sa crestina83.

In plus fata de acest punct important, Lightfoot ofera mai multe pagini de texte intitulate „Notificari ale persecutiei sub Domitian si ale familiei Flavius ​​Clemens”. 84 Aceste „notificari” sunt fie post-Eusebiu, fie extrem de oblice, constand intr-un caz, de exemplu, nimic altceva decat afirmatia ca atat Nero, cat si Domitian i-au reprezentat gresit pe crestini.85 Cu toate acestea, in ciuda acestor slabiciuni, comentariile de la inceputul secolului XX au luat aceste argumente pentru o persecutie domitianica foarte in serios si s-au combinat cu declaratia lui Irenaeus, tarziu -pozitia datei a fost ferm stabilita, iar schimbarea a fost in curs.

Cu toate acestea, majoritatea savantilor Noului Testament sunt acum destul de constienti de problema. Pana la sfarsitul anilor 1900, increderea in existenta unei persecutii domitianice era pe ultimul picior. Dupa ce au reexaminat mai indeaproape palmaresul istoric, putini au fost dispusi sa detina o astfel de pozitie mai mult. Collins, un avocat neclintit de la sfarsitul datei, remarca cu incredere: „Nu exista, prin urmare, ca nu exista nicio dovada de incredere care sa sustina teoria conform careia Domitia i-a persecutat pe crestini drept crestini”. biserica, spre deosebire de cativa indivizi care pot fi sau nu crestini, se dizolva la inspectie. ”87 Si, din nou,„ Majoritatea comentatorilor moderni nu mai accepta o persecutie domistica a crestinilor ”. 88

Pe de alta parte, persecutia neronica a anilor ’60 nu are nicio dezbatere. Este o problema de infamie istorica si, cu siguranta, in cuvintele lui Wilson, „ar trebui sa li se acorde cel putin la fel de multa atentie in datarea Apocalipsei ca si posibilitatea unei perceptiicriza [sub Domitian] este data. ”89 Asta nu inseamna ca nici setarea anterioara nu rezolva toate problemele. In general, este recunoscut ca ne lipseste nicio dovada solida pentru persecutia neronica dincolo de Roma insasi.90 Aceasta tacere in provincii este, fara indoiala, o dificultate pentru o viziune timpurie. Dar plasarea Apocalipsei in anii 90 nu face decat sa creasca obstacolul, deoarece sub Domitian, asa cum am vazut, nici macar nu avem dovezi ferme pentru persecutie in Roma! Critica taie ambele feluri. Daca se stabileste o intarziere pentru Cartea Apocalipsei, aceasta nu poate fi facuta pe fondul persecutiei.

Rise of the Imperial Cult

O problema strans legata de persecutia Domistica este problema daca prezenta perceptibila a inchinarii imparatului in Apocalipsa poate fi ancorata la orice escaladare a regimului domitian. Este suficient sa spunem ca dovezile pentru cresterea cererii din partea imparatului pentru auto-indumnezeire nu sunt mai bune decat probele pentru persecutia crestina.

Principala linie de argumentare folosita pentru sustinerea unei impuneri mai mari a cultului imperial este ca stim despre o epigrama care aplica termenul Dominus et Deus Noster lui Domitian. Cu toate acestea, nu avem nicio dovada ca exista vreo presiune pentru o astfel de indumnezeire de sus in jos si, de fapt, se poate descuraja Domitianforme de adresare divine.91 Cel putin, cei mai multi sunt de acord ca cultul imperial din anii 90 nu a fost avansat intr-o maniera noua sau fara precedent, 92 si cu siguranta nu in masura in care a fost sub Augustus, Caligula sau Nero.93 Astfel, problema cultului imparatului este asemanatoare cu problema legata de persecutie. Domnia lui Domitian nu arata pur si simplu dovezi ca niciuna dintre aceste practici a fost neobisnuit de rampanta in orice masura care ne-ar duce sa consideram era lui candidatul principal pentru alimentarea Apocalipsei, iar aceasta este si mai putin exigibila in raport cu regula legendara a lui Nero. .

Consideratii interne importante

Analizand dovezile interne referitoare la data Cartii Apocalipsei, gasim mai multi factori-cheie care par sa indice un set pre-70. Acestea au fost, de fapt, principalele motive pentru care o bursa din secolul al XIX-lea pleda pentru o intalnire timpurie. Cu toate acestea, exista unele dovezi interne care au fost avansate in numele unei date intarziate, iar acest lucru merita examinat si. Vom lua in considerare primul din urma, in special in ceea ce priveste starea celor sapte biserici adresate in scrisori. Poate mai utile sunt insa problemele care urmeaza, si anume identitatea „regelui al saselea” din capitolul 17 si prezenta templului in capitolul 11.

Starea Bisericilor

Unii au sustinut ca descrierile bisericilor despre care scrie Ioan nu corespund unui cadru in anii 60 si necesita in mod necesar un context mult mai tarziu. Exista, in principiu, trei dovezi care sunt citate in acest sens. Primul este ca nu a trecut suficient timp de la infiintarea bisericilor pentru ca acea plangere si pacat sa fi pus la cale. 94 Acesta este, desigur, un argument foarte subiectiv. Cat timp dureaza inapoi? Pe aceasta baza, trebuie sa reconsideram data galatenilor? Dar Corintul?

Un punct mai usor de gestionat este ridicat de unii cu privire la infiintarea bisericii de la Smyrna, care se presupune ca nu a fost infiintata decat dupa moartea lui Pavel. , care scrie: „Dar n-am observat si nici nu am auzit despre voi asa ceva, in mijlocul caruia lucra fericitul Pavel si care au fost scrisorile sale de recomandare la inceput. Caci se mandreste cu tine in toate bisericile – singurele, adica, care la acel moment ajunsesera sa-L cunoasca pe Domnul, caci inca nu venisem sa-l cunoastem. ”96 Cu toate acestea, Robinson este repede sa observe:„ [A ] Lightfoot observat cu mult timp in urma, tot ceea ce Polycarp spune in realitate este ca „filipinezii au fost convertiti la Evanghelie inaintea Smirneilor …” Este uimitor ca s-a continuat sa se construiasca atat de putin.

Un ultim argument care a fost avansat din scrisori este ca biserica din Laodicean este abordata ca o locatie de afluenta, care poate fi dificil de armonizat cu faptul ca Laodicea a fost aproape complet decimata de un cunoscut cutremur in jurul anilor 60–61,98. Cu toate acestea, stim de la Tacitus ca orasul s-a mandrit foarte mult cu faptul ca s-a reconstruit in sine destul de prompt, fara a cere chiar fonduri externe din imperiu.99 Astfel, nici acest argument nu are foarte multa greutate si chiar sustinatori cu intarziere precum Collins poate admite: „Acest element de proba nu este de folos in datarea cartii.” 100

Niciuna dintre aceste linii de dovezi nu par sa conduca nicaieri. Scrisorile catre biserici trebuie sa fie concluzionate ca fiind de mica valoare sau de nici o valoare pentru stabilirea unei date intarziate a cartii. Cu toate acestea, urmatoarele probleme interne pot fi mai utile discutiei.

Al saselea rege

In capitolul saptesprezece din Apocalipsa, ni se spune ca exista „sapte regi” (basilei ”” eJptav), iar in timp ce „cinci au cazut” (oiJ pevnte e [pesan), „unul este” (oJ ei | “e [stin) .101 Acest pasaj a fost subiectul multor dezbateri. Regii sunt, in general, de acord cu imparati romani, dar despre care sapte sunt in vedere este o intrebare mai dificila. Unii scriitori, care se straduiesc sa vina cu o lista care se potriveste schemei lor, au preferat sa considere pur si simplu lista simbolica a puterii mondiale pagane, nerelationand regii individuali cu vreun imparat specific. 102 Acest lucru ar putea corecta; ca ideea idealista a cartii in general, nu exista nimic care sa excluda o astfel de manevrare nespecifica a textului, dar multi considera ca aceasta parere nu merge suficient de departe pentru nivelul de detaliu si stilul de descriere dat de John.Sib. Sau. 5: 1–50 si 2 Esdras 11–12, care folosesc imagini de cap / rege similare in contexte care intentioneaza in mod clar listele specifice de imparat104.

Interpretarea care pare cea mai acceptabila este pur si simplu sa intelegem cazatii care trebuie sa fie paraditi in fata noastra in ordine in acest pasaj. Aceasta a fost cea mai obisnuita modalitate de a incerca sa interpreteze pasajul, dar multi comentatori s-au straduit sa gaseasca o lista care sa functioneze. Exista doua probleme de baza aici. In primul rand, de unde incepem sa numaram? Julius a fost primul Cezar si apare in partea din fata a listei in mai multe surse antice.105 Cu toate acestea, imperiul incepe oficial cu Augustus si astfel unii scriitori incep lista cu el.106 Collins a sugerat chiar sa inceapa cu Caligula pentru ca era inceputul Caesarului „infiorator” care i-a dat pe evrei o asemenea dificultate, 107 desi putini au considerat ca acest scenariu este persuasiv.

Chiar si asa, odata stabilit punctul de inceput, apare oa doua problema daca trebuie sa includem sau nu Galba, Otho si Vitellius datorita naturii scurte si rebele a domniilor lor intre Nero si Vespasian. Swete si altii prefera sa le sara ca necuventiale.108 Evident, acest lucru ar zdruncina substantial lista.

In ceea ce priveste de unde sa inceapa, atat Julius, cat si Augustus par viabili. Teoria Caligula nu a castigat multi adepti, si fiind combinata asa cum este in Collins cu omiterea celor trei imparati pe termen scurt, pare poate fi prea convenabil structurata pentru pastrarea unui numar inapoi intact de la Domitian ca al saselea.109 De altfel. „Roposalele [P] care ofera motive pentru excluderea celor trei scurte domnii nu au fost convingatoare pentru multi.” 110 Toate listele antice le includ111.

Insa, incepand cu Julius sau Augustus, al saselea rege care „este” la momentul scrierii este, fie, firesc, respectiv Nero, respectiv Galba. Oricare dintre aceste cazuri ar presupune o setare in anii 60. Chiar si Beckwith recunoaste: „Este nevoie de un anumit grad de arbitraj pentru a evita sa-l faci pe al saselea rege, fie Nero, fie Galba.” 112 S-ar putea ca modul in care sa se ocupe de infamul Nero redivivus myth113 in acest moment, cu referire la capul ranit mortal din pasaj, decide care dintre aceste doua este mai probabil, dar deocamdata putem spune pur si simplu ca aceasta lectura cea mai plauzibila a textului i-a determinat pe multi sa considere aceasta sectiune sa poarte urme clare de compozitia pre-70.114 Chiar si multi avocati care au intarziat recunosc acest lucru, chiar si pana la punctul de a adopta o abordare critica sursa pentru a o explica ca fiind includerea materialului timpuriu de catre un editor din epoca domitiana.115 Utilizarea unei astfel de tehnici in dezbaterea sugereaza faptul ca avem aici o dovada foarte dificila, care poate indica destul de puternic o data timpurie pentru Apocalipsa.

Prezenta templului

O problema care pentru unii a fost determinanta a datei este prezenta templului in 11: 1–2. De fapt, acest argument a fost cea mai convingatoare problema pentru majoritatea savantilor din primele secole al XIX-lea.116 Pentru ei, parea de neconceput ca un astfel de pasaj ar putea fi scris dupa nivelarea templului in anul 70 d.Hr., fara mentiunea evenimentului. . Cu siguranta se pare ca la momentul scrierii templului Herodian este inca in picioare. De fapt, majoritatea savantilor cu intarziere recunosc chiar ca aceste versete trebuie sa fi fost scrise inainte de 70.117

Cum pot continua acesti savanti sa tina cont de compozitia Domitianic a cartii? In principiu, exista doua raspunsuri. Raspunsul principal a fost, inca o data, sa recurgem la critici de sursa. Collins ajunge pana in momentul in care atribuie caderea datei timpurii cresterii metodelor critice din sursa, ceea ce le-a oferit multor savanti o cale de iesire, ca sa spunem asa, de acest argument convingator. 70 scrieri 11: 1–2, dar pentru a specula apoi ca aceste versete sunt pur si simplu incorporate de autorul din epoca domistiana din materialele anterioare. Cu toate acestea, pare dificil sa se tina cont de includerea unui astfel de material invechit fara o actualizare. Acest lucru este ceea ce Robinson alege ca „resortul comentatorilor la tratarea a orice lucru care nu se va potrivi cu o data Domitianic ca fiind incorporarea materialelor anterioare,

Un alt mod de a raspunde la acest argument a fost tratarea acestor versete ca fiind doar simbolice, infatisand un templu ideal, nu chiar cladirea propriu-zisa a lui Herodian.120 Acest lucru pare putin probabil, insa, din cateva motive. In primul rand, vazatorul este destul de explicit in carte atunci cand este vorba de realitati ceresti sau pamantesti care implica Ierusalimul si templul. In capitolul 21, desigur, avem Noul Ierusalim coborand din cer insusi pe pamant si Ioan are grija sa observe ca in el nu exista niciun templu . In mod similar, in chiar pasajul in cauza, capitolul 11, ni se ofera mai tarziu o viziune a templului ceresc, in care apare chivotul legamantului.

In al doilea rand, toate acestea par sa fie in contrast cu templul descris in 11: 1–2, care urmeaza sa fie calcat de neamuri, si este clar situat in orasul Ierusalimului, unde martorii vor profetiza. 122 S-ar parea ca Ioan este foarte greu sa identifice pentru cititor templul literal, pamantesc din Ierusalimul istoric.123

S-ar putea lega intreaga trecere cu un viitor templu reconstruit, dar in context, prezenta sa este doar presupusa. Fara sa informeze despre o reconstructie viitoare in text, autorul, scriind atat de curand dupa razboiul evreiesc intr-o paradigma de intarziere, i-ar fi incurcat pe cititorii sai. In cuvintele lui Gentry, „Unde exista vreo referire la reconstruirea Templului in Apocalipsa, pentru a putea fi din nou distrus? … Daca nu exista nicio referire la o reconstructie a Templului si cartea a fost scrisa despre anul 95 d.Hr., cum ar putea cititorii sa inteleaga profetiile sale? ”124

Desi aceste abordari ale problemei nu sunt cu siguranta imposibile , toate implica un anumit grad de conjectura in scopul mentinerii compozitiei tarzii, iar cea mai plauzibila explicatie ramane ca Ioan vorbeste despre integritatea templului in zilele sale. Si daca acesta este cazul (si daca gasim motivele critice sursa neconvingatoare), atunci avem o dovada foarte importanta care indica o data anterioara 70 pentru Apocalipsa, la fel cum fostii savanti au fost recunoscuti pe vremuri.

Rezumatul dovezilor

Avand in vedere toate dovezile, pare incredibil faptul ca atat de multi considera problema atat de decisiv ponderata in favoarea calendarului Domitianic. Cele doua argumente cheie pentru aceasta parere, care sunt consemnate in mod constant de sustinatorii acesteia, sunt marturia parintilor bisericii si fundalul sumbru al domniei lui Domitian. Prima dintre cele doua, dupa cum am vazut, nu este „unanimitatea” ca se presupune ca este adesea, ci mai degraba o fasa. In realitate, totul se rezuma la marturia lui Irenaeus, care este ambigua din punct de vedere gramatical si chiar daca tradusa in mod traditional ramane cuvantul unui singur scriitor si al unui scriitor discutabil istoric. Am transforma intr-adevar intreaga problema asupra marturiei unei singure voci, cu atat mai putin o voce care ne spune ca Isus a trait in patruzeci de ani? Mai mult, asa cum am observat si noi,

Al doilea argument, potrivit caruia setarea marii persecutii a Bisericii este un context mai probabil pentru scrierea Apocalipsei, nu poate fi aparata. In ultimele decenii, comunitatea academica a aruncat practic notiunea de persecutie domistica ca un mit, si pe buna dreptate. Dovezile pur si simplu nu exista, si, prin urmare, si acest argument este lipsit de forta.

porno cubabe http://taxscient.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/
filme porno orgii http://ulitsasesam.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/
gravity falls porno http://sheffieldfixator.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/
familie porno http://myinteractiveagent.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/filme-porno/amatori
porno cartoon http://repsplus.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/filme-porno/anal
filme pentru adulti porno http://surebridges.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/filme-porno/asiatice
porno rusesti http://urbanvoices.org/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/filme-porno/beeg
filme romanesti porno gratis http://jparris.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/filme-porno/blonde
tia carrere porno http://m781.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/filme-porno/brazzers
filme porno cu studente http://sfhinc.net/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/filme-porno/brunete
brazzers porno http://shareghar.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/filme-porno/chaturbate
porno cu papusi gonflabile http://theboardwalktl.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/bruneta-excitata-are-orgasm-in-timp-ce-se-masturbeaza
hayri porno http://ioipayrollservices.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/pustoaica-tanara-are-orgasm-in-timp-ce-e-fututa-de-prieten
porno braila http://ecorponline.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/swingeri-fac-sex-si-isi-filmeaza-partida
filme porno cu mature http://learnwellness.org/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/tanara-model-e-pozata-si-se-fututa-de-fotograf
porno studio tycoon http://safaritradingcompany.net/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/gagica-buna-are-orgasm-in-timp-ce-face-sex-anal-cu-iubitul
sex oral filme porno http://bcom4.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/blonda-excitata-e-fututa-pe-canapea-de-fratele-mai-mare
masaj erotic porno http://myharkinsrewards.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/desene-animate-porno
film porno cu negri http://paycharitablebill.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/bruneta-buna-cu-parul-lun-e-fututa-animalic-pe-la-spate
porno mature paroase http://infowrx.com/__media__/js/netsoltrademark.php?d=adult66.net/milf-se-fute-in-disperare-cu-un-negru

Pe de alta parte, anumiti factori interni pe care i-am remarcat implica cu tarie o data de dinainte de 70 de ani pentru Apocalipsa, in special identitatea celui de-al saselea rege care „este” in momentul scrierii, care poate fi inteles cel mai placut ca fiind Nero sau Galba, si integritatea actuala a templului din Ierusalim in 11: 1–2.

Dar cazul pentru o data tarzie a Apocalipsei este un scaun cu trei picioare. In timp ce primele doua picioare sunt grave compromise de dovezile reale, acum trebuie sa luam in considerare al treilea argument, pe care l-am salvat datorita relevantei sale pentru aceasta teza. Aceasta este problema identitatii prostituatului, Babilonul. Multi savanti folosesc aplicarea acestui nume la Roma ca dovada ca lucrarea trebuie sa fi fost compusa dupa 70 d.Hr., dupa ce Roma, cum ar fi Babilonul, a stricat templul si mai multe surse evreiesti din aceasta perioada sunt remarcate exemple ale acestei polemici particulare125. Presupunerea ca Babilonul = Roma in Apocalipsa este desigur chiar problema care este pusa la indoiala de aceasta teza. Daca acest picior este subminat, scaunul cade.

In scopurile noastre, este suficient sa spunem ca prima data este inca o optiune; argumentul de intarziere nu poate fi folosit pentru a preveni parerea ca Babilonul reprezinta Ierusalimul de la bun inceput. Cel putin, dovezile pentru a decide data pot fi considerate neconcludente. Cel mult, dovezile pot fi luate de unii (asa cum au facut-o mai multe nume proeminente pe care le-am remarcat mai sus) pentru a se inclina in favoarea unei date undeva in anii 60, inainte de caderea Ierusalimului. Singura intrebare majora care ramane este subiectul acestui studiu, identitatea „Babilonului” si la aceasta ne intoarcem acum.

1 Nota, de exemplu, comentariile oarecum reactionare ale lui DA Carson cu privire la comentariul prealabil al lui David Chilton despre Apocalipsa, Zilele razbunarii : „… Chilton leaga interpretarea intregii carti de o insistenta dogmatica ca a fost scrisa inainte de 70 d.Hr., si ca prezicerile sale sunt concentrate pe distrugerea Ierusalimului. Desi exista cateva legaturi teologice excelente elaborate in aceasta carte, setarea si argumentul central sunt atat de slabe si deschise criticilor, incat nu pot recomanda lucrarea foarte cald ”(DA Carson, New Testament Commentary Survey , editia a 5-a. [Grand Rapids: Baker , 2001], 129.

2 Iain Provan, „Spirite grele, desfranare si finante: Apocalipsa 18 dintr-o perspectiva a Vechiului Testament”, Jurnal pentru Studiul Noului Testament 64 (1996): 81–100; Eugenio Corsini , Apocalipsa: Revelatia perena a lui Iisus Hristos , trans. Francis J. Moloney (Wilmington, DE: Gazier, 1983), 313–40.

3 Adela Yarbro Collins, „Mitul si istoria in cartea Apocalipsei: problema datei sale”, in Traditii in transformare: transformarea punctelor in credinta biblica , ed. Baruch Halpern si Jon D. Levenson (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1981), 388.

4 In mod similar, Gregg (obligat de argumentele lui Gentry): „Cel putin, posibilitatea datei timpurii pastreaza abordarea pretractiva in mod legitim in dezbatere” (Steve Gregg, ed., Apocalips: Four Views, A Parallel Commentary [Nashville, TN: Nelson, 1997], 18).

5 DB Wallace, „Ioan 5,2 si data celei de-a patra Evanghelii”, Biblica 71 (1990): 177-205.

6 Cf. Raymond E. Brown, Evanghelia Conform Ioan I-XII , Anchor Bible, ed. William Foxwell Albright si David Noel Freedman, voi. 29 (Garden City, NY: Doubleday, 1966), xxiv – xl.

7 Vezi discutia din Henry Barclay Swete, The Apocalypse of St. John, 3d ed. (Londra: Macmillan, 1911), clxxvi.

8 Desi ezitant: „Apocalipsa poate fi inainte de 70 d.Hr.” (CFD Moule, Nasterea crestinismului , ed. 3d [San Francisco, CA: Harper & Row, 1982], 174).

9 JA Fitzmyer, Revizuirea Redarii Noului Testament , de JAT Robinson, Interpretarea 32, nr.3, (iulie 1978): 309–13.

10 FF Bruce, New Testament History (New York: Doubleday, 1969), 411.

11 E. Earle Ellis, The Making of the New Testament Documents , Biblical Interpretation Series, ed. R. Alan Culpepper si Rolf Rendtorff, voi. 39 (Leiden: Brill, 1999), 210–16.

12 JAT Robinson, Redating the New Testament (Philadelphia, PA: Westminster, 1976), 221–53.

13 Este o nota laterala interesanta ca, desi disciplina studiilor Noului Testament s-a inclinat spre o intarziere a secolului trecut, clasicienii moderni par a continua sa fie convinsi de pozitia datei anterioare (Vezi discutia intriganta de Robinson, Redating , 225) .

14 J. Christian Wilson, „Problema datei Domistice a Apocalipsei”, Studii ale Noului Testament 39 (octombrie 1993): 587.

15 Robinson, Redating , 224. Robinson continua sa-l citeze pe Peake in legatura cu „consensul remarcabil al„ savantilor avansati si conservatori ”care l-au sustinut” (ibid., 225) si chiar remarca cu atentie ca, „trebuie sa fi fost unul dintre putinele lucruri asupra carora au convenit Baur si Lightfoot! ” (ibid., 225, n. 25)

16 Ibidem, 224.

17 JB Lightfoot, Essays on the Work of Supernatural Religion (Londra: Macmillan, 1889), 132 (italic mine), citand autorul anonim al Supernatural Religion .

18 RH Charles, Apocalipsa Sfantului Ioan , voi. 1, Comentariu critic international, ed. SR Driver, A. Plummer si CA Briggs (Edinburgh: T. & T. Clark, 1920), xci.

19 Swete, Apocalipsa , xcix.

20 Donald Guthrie, Introducere in Noul Testament , rev. ed. (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1990), 956.

21 Pentru o mare parte din aceasta sectiune, sunt indatorat studiului detaliat asupra acestei chestiuni in Kenneth L. Gentry, Inainte de Ierusalim Fell , rev. ed. (Atlanta, GA: American Vision, 1998), 41-109, care ofera cel mai cuprinzator sondaj asupra surselor istorice relevante pe care le-am gasit. De fapt, nu am gasit nicio marturie relevanta citata in literatura secundara mai larga care nu este examinata si in Gentry. Aceasta nu inseamna ca toate argumentele sale pot fi aprobate pe deplin, dar activitatea sa in acest domeniu este un ghid de nepretuit pentru subiect.

22 JPM Sweet, Revelation , Westminster Pelican Commentaries (Philadelphia, PA: Westminster, 1979), 27.

23 Irenaeus 5.30.3 (traducerea este cea a lui Alexander Roberts si James Donaldson, ed. The Ante-Nicene Fathers , vol. 1 [New York: Christian Literature, 1885], 559–60).

24 Eusebiu Istoria ecleziastica 3.18.3.

25 Deci Gentry, Inainte de Ierusalim sa cada , 48-57

26 FJA Hort, Apocalipsa Sfantului Ioan: I-III (Londra: Macmillan, 1908), 42.

27 Irenaeus impotriva ereziilor 5.30.1. Acest lucru nu inseamna sa nege ca „viziunea apocaliptica” este si ea privita in linia precedenta, ci pur si simplu pentru a evidentia plauzibilitatea legitima din acest pasaj al lui Ioan fiind referentul.

28 SH Chase, „Data apocalipsei”, Journal of Theological Studies 8 (1907): 431.

29 Irenaeus impotriva ereziilor 2.22.5 si 3.3.4, desi poate exista o anumita intrebare daca moartea lui Ioan si momentul in care a fost „vazut” in acest context (adica, disponibil audientei / Irenaeus sa predice despre aceasta problema) ar fi fost acelasi lucru; cu alte cuvinte, aceste pasaje nu pot fi deloc contradictorii cu privire la aceasta interpretare. Ar trebui adaugat, de asemenea, ca exista o alta dovada curioasa in declaratiile sale in alta parte, demne de remarcat. Eusebiu inregistreaza cuvintele lui Irenaeus cu privire la numarul fiarei: „Intrucat aceste lucruri sunt asa si acest numar se regaseste in toate copiile aprobate si antice” (Eusebiu, Istorie eclesiastica, trans. CF Cruse [Peabody, MA: Hendrickson, 1998], 5: 8: 5–6). Gentry sustine ca acest lucru implica faptul ca pentru Irenaeus, scrierea Apocalipsei a fost mai mult decat „antica”, prin faptul ca multe dintre exemplare au fost pentru el „stravechi”, chiar daca considera sfarsitul domniei lui Domitian „aproape in zilele noastre”. „Copii antice” sugereaza pentru Gentry cel putin doua, daca nu mai multe generatii de reproducere scribala – adica, unele copii sunt copii anterioare, iar altele sunt mai recente. Daca permitem timp, atunci, pentru ca Apocalipsa sa fie scrisa, circulata si copiata prin mai multe cicluri scribale, astfel incat cele anterioare sa poata fi numite „antice”, am putea foarte bine sa ne intrebam daca Irenaeus ar scrie in acest fel o lucrare compusa mai putin de cu o suta de ani mai devreme. Desi departe de a fi concludenta, intrebarea este cu siguranta intriganta (vezi Gentry,Inainte de Ierusalim Peste , 58–59).

Cu toate acestea, termenul tradus aici „vechi”, „ajrcai’o” are o gama semantica destul de larga, care se intinde de la sensul „[avand] existat de la inceput” la doar „vechi”, sau „de multa vreme” (Walter Bauer, Un lexicon greco-englez al Noului Testament si alte literaturi crestine timpurii , rev. Si ed. Frederick William Danker, ed. 3d [Chicago: University of Chicago Press, 2000], sv „ajrcai’o”, 137) . Tinand cont de aceasta flexibilitate lexicala, pare sa se grabeasca sa aduca la fel de multe comentarii ale lui Irenaeus aici pe cat ar dori Gentry.

30 Desi am putea dori sa fim atenti cat de mult stocam in acest lucru atunci cand consideram ca judecata lui Schaff potrivit careia aceasta traducere existenta foloseste „latina latina”. (Philip Schaff, Istoria Bisericii Crestine , vol. 2 [New York: Scribner, 1889], 753) In mod similar, Stuart se refera la ea drept „o literalitate moarta” (Moses Stuart, Un comentariu despre Apocalipsa , vol. 1 [ New York: Newman, 1845], 119) si traducatorii lui Irenaeus pentru parintii Ante-Nicene (Roberts si Donaldson) sustin: „… versiunea latina se adauga la aceste dificultati ale originalului, prin faptul ca este el insusi cel mai barbar personaj … Autorul sau nu este cunoscut, dar era cu siguranta putin calificat pentru sarcina sa ”( Ante-Nicene Parinti , vol. 1, 311–12).

31 Stuart, Apocalipsa , 1: 263; Robinson, Redating , 221.

3